Lettre de brebis au Berger

Votre Sainteté le Pape Léon XIV

Vicaire de Jésus-Christ

Souverain Pontife de l’Église universelle

Successeur du Prince des Apôtres

Serviteur des Serviteurs de Dieu

Fête de Saint François, le 4 octobre 2026

VOTRE SAINTETÉ :

Nous nous adressons à vous, Saint-Père, en tant que fils loyaux de la Sainte Mère Église « avec une préoccupation brûlante » pour les âmes de nos enfants.

Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ a ordonné à Pierre de prier pour que sa foi ne l’abandonne pas pendant une période d’épreuve. Nous prions aussi pour Pierre aujourd’hui que sa foi ne le laisse pas tomber en cette période de grande épreuve.

Nous ne prétendons pas nous placer au même niveau que les saints du passé tels que saint Athanase ou sainte Catherine de Sienne, qui considéraient qu’il était de leur devoir devant Dieu de corriger le Successeur de Pierre. Néanmoins, nous nous sentons obligés d’offrir un correctif tout aussi fort — non pas en tant que saints, mais en tant que pécheurs ; non pas en tant que critiques arrogants, mais en tant que brebis abandonnées qui se trouvent scandalisés par des bergers qui prêchent un évangile différent de celui que nous avons appris dans les écoles catholiques établies par des évêques catholiques, approuvées par des papes catholiques, et occupées par des prêtres et des religieuses catholiques.

Nous avons bien appris leurs leçons. Nous avons mémorisé leurs catéchismes. Nous avons appris à aimer et à servir la messe latine qu’ils nous ont enseignée, et nous avons fait des promesses lors de notre Confirmation de garder la Foi catholique et d’être prêts à mourir plutôt que de la nier.

Saint Père, cette Église de notre enfance n’est plus reconnaissable. Elle est secouée par le scandale ; ses sanctuaires ont été rasés au bulldozer ; ses autels brisés ; ses tables de communion enlevées ; beaucoup de ses enseignements et dogmes rejetés ; ses bâtiments ont été fermés ou vendus pour payer les factures légales des prêtres accusés.

Pourtant, malgré les scandales, nous sommes toujours là. Nous n’avons pas quitté l’Église de notre enfance. Chaque jour, nous la cherchons, examinant les ruines de la forteresse catholique autrefois puissante qui protégeait tous les hommes sur terre du monde, de la chair et du diable. Nous cherchons les petites chapelles qui existent encore, où les prêtres enseignent encore la Foi qui nous est transmise par nos ancêtres.

Votre Sainteté, en tant que prêtre missionnaire, vous pouvez sûrement imaginer comment il faut que des brebis dispersées se sentent abandonnées et trahies par leurs bergers. Nous observons avec incrédulité que nos paroisses de la messe latine en plein essor — nos oasis spirituelles dans le désert du relativisme — sont fermées par ordre du Vatican pour des raisons connues seulement de Dieu.

Quel est notre crime ? Pourquoi sommes-nous persécutés pour avoir cru et vénéré ce que les écoles catholiques de notre enfance nous ont appris à croire et à vénérer ? C’est un scandale même aux yeux du monde, qui voit aussi dans l’incrédulité totale qu’une Église catholique sur le maintien de la vie annule les quelques communautés catholiques prospères restantes dans le monde.

Et pourtant, avant que nous essayions de réparer ce qui s’est si terriblement mal passé, il suffit que l’on nous dise quels péchés nous avons commis qui, selon le pape François dans les coutumes traditionnelles, ont amené la division. Comment le pape peut-il dire que la messe des âges est source de discorde, en particulier lorsque son prédécesseur, Benoît XVI, a rétabli cette même messe en tant que droit inaliénable de naissance de tous les catholiques, de tous les temps ?

Vous avez jugé bon de poursuivre l’approche synodale de votre prédécesseur, qui comprend un désir ecclésial explicite d’écouter les brebis. Si tel est le cas, nous vous implorons de nous écouter.

Nous sommes en première ligne, Saint Père. Nous constatons de première main chaque jour que l’Église du Christ souffre d’une crise sans précédent dans son histoire. Le Vatican lui-même a récemment libéré les signes vitaux d’une Église mourante en France. La fille aînée est sous assistance vitale. Comme le reste de l’Église en Europe, elle est dans un état critique.

Alors pourquoi, par exemple, les centres de la messe latine en France sont-ils fermés par décret pontifical alors que les propres statistiques du Vatican indiquent que de 1980 à 2024, le nombre de prêtres en France a chuté de 39 000 à 12 000, soit une baisse de 70 %; que les paroisses catholiques en France ont diminué de 72 %; et que trois paroisses sur quatre en France ne sont plus ?

Comment ne pas conclure que le Vatican ne se soucie pas d’un iota pour nous et pour nos enfants quand il nous expulse intentionnellement de nos propres églises et refuse de défendre nos enfants contre les rôdeurs les loups laïques ?

Alors que l’Église en France reste dans un coma auto-induit, le gouvernement de la France transforme la fille aînée en une terre aride et dangereuse. Tout d’abord, ils ont légalisé le mariage homosexuel ; ensuite, en 2024, le Parlement français a voté pour devenir le premier pays au monde à inscrire l’avortement comme une liberté constitutionnelle garantie ; et enfin, en août de cette année, il a adopté une loi sur l’aide au suicide.

Pendant ce temps, la hiérarchie de l’Église euthanasie un renouveau catholique en réprimant et en restreignant un fort mouvement catholique latin de masse en France, la seule partie de l’Église à s’opposer à la tendance du déclin terminal. La Société de Saint Pie X en France regorge aussi de jeunes familles et de nombreuses vocations, et pourtant Votre Sainteté a jugé bon de les déclarer excommuniées.

Et quel était leur crime ?

Votre Sainteté, vous avez déclaré aux médias cet été que la Société Saint Pie X refuse d’accepter « certains éléments fondamentaux de l’Église, à commencer par plusieurs points du Concile Vatican II ». Mais quels sont « plusieurs points de Vatican II » Saint-Père ? N’avons-nous pas le droit de savoir quels éléments doctrinalement contraignants de Vatican II nous devons nous aussi accepter au péril de notre âme ? Sinon, comment se prémunir contre le risque de tomber dans la même erreur, si grave qu’elle entraîne la peine d’excommunication ?

Qu’est-ce qui, au Vatican II, est doctrinalement contraignant et doit donc être accepté par tous les catholiques au péril de leur âme ? Dites-nous, Saint Père — quel est ce nouveau dogme dans Vatican II et dans quel Credo est-il répertorié ? Dites-nous, puisque nous acceptons pleinement tous les dogmes précédemment définis qui sont réitérés dans les documents de Vatican II.

D’ailleurs, Saint Père, à quel Vatican II faites-vous référence ? Car selon votre prédécesseur, le pape Benoît XVI, il y en avait deux : le vrai Concile et le « Concile des médias » qui « a créé tant de désastres, tant de problèmes, tant de souffrances ». Quel Concile alors, Votre Sainteté, la Société de Saint Pie X « refuse-t-elle d’accepter ? » Le vrai, qui ne s’est jamais réellement matérialisé, ou le dernier, que Benoît XVI a dit a vidé les séminaires et banalisé la liturgie ?

Et puis il y a la question de savoir quelle religion est la vraie religion : celle que le pape François a dit croire que les différentes religions sont « toutes voies vers Dieu » ou celle du pape Pie XI dans Mortalium Animos, qui a enseigné que l’Église catholique « est la maison de la foi » et « si quelqu’un n’entre pas ici, ou si quelqu’un en sort, il est un étranger à l’espoir de la vie et du salut » ?

Le Vatican a-t-il modifié l’enseignement de l’Église sur le mal intrinsèque des actes homosexuels ? Puisque le Vatican a permis aux prêtres catholiques de bénir les couples homosexuels dans la Fiducia Supplicans, est-il encore nécessaire qu’ils se repentent des actes qui sont « intrinsèquement désordonnés et contraires à la loi morale naturelle » selon le Catéchisme de l’Église catholique ? Si c’est le cas, pourquoi le Vatican ne le dit-il pas au monde entier ? Est-ce que l’avertissement de Jésus-Christ dans saint Jean 8,11 « allez, repentez-vous et ne péchez plus » s’applique encore ?

Qui sommes-nous en tant que parents pour enseigner à nos enfants les Sixième et Neuvième Commandements ? Que Dieu lui-même a changé d’avis ?

Si la synodalité continue sur cette voie, Votre Sainteté, comment l’histoire ne la décrira-t-elle pas comme l’infirmière de soins palliatifs qui a été convoquée pour fournir des soins palliatifs à une Église catholique mourante ?

Comment se fait-il que nous soyons le problème, simplement parce que nous sommes consternés par ces déviations radicales des enseignements infailliblement définis de l’Église de notre enfance et que nous voulons leur rester fidèles ?

Devant Dieu, nous avons le droit de connaître la vérité. Et jusqu’à ce que Votre Sainteté reconnaisse ce droit, nous n’avons pas d’autre choix que de rester fidèles à la Tradition, et de faire comme le bienheureux Fulton Sheen l’a dit dans les premiers jours de la crise moderniste : être les esprits, les yeux et les oreilles qui aideront à sauver l’Église.

C’est à nous, les laïcs, dit Fulton Sheen, de voir que nos prêtres agissent comme des prêtres, nos évêques comme des évêques, et nos religieux comme des religieux et puisque vous, Saint-Père, êtes l’évêque de Rome, que nos papes agissent comme des papes.

Saint Père, sûrement, vous savez que comme Rachel pleurant pour ses enfants, nos femmes et nos mères pleurent aujourd’hui pour nos enfants, perdus dans le désert du modernisme et d’un nouvel ordre mondial impie.

La messe latine est la seule que nos enfants aient connue. Cela a permis à nos familles de rester unies dans la foi catholique. Elle nous a permis d’accomplir notre premier devoir de pères envers nos enfants, à savoir sauver leurs âmes.

Avec autant de scandales religieux qui font la une des journaux du monde entier aujourd’hui, je ne sais pas combien nos enfants peuvent endurer de plus. Ils ont entendu les choses dont Saint Paul nous dit qu’il ne faut même pas parler : les sévices sexuels sur les enfants, les sévices homosexuels sur les séminaristes, le blasphème contre Dieu, et maintenant, selon la tradition custodiale, que la plus belle chose de ce côté du ciel est, selon leur Saint-Père à Rome, diviseuse et en besoin d’annulation.

Saint Père, nous ne sommes pas vos ennemis, mais plutôt vos fils les plus loyaux, en observant et en priant pour que la foi de Pierre ne l’abandonne pas. Et si votre foi n’échoue pas, vous n’aurez pas de plus grands défenseurs que nous, les catholiques, qui se contentent de tenir bon aux deux mille de l’Église Les deux millénaires d’enseignement et de tradition de l’humanité.

Tant que nous n’aurons pas de réponses claires de notre berger pendant cette crise, nous ne laisserons pas le Vatican ou quiconque d’autre nous diviser et nous conquérir, que ce soit par excommunication ou par annulation.

Les catholiques traditionnels du monde se tiennent comme un, à l’intérieur de l’Église, unis par la foi de nos pères, la sainte Messe latine que nous trouverons, peu importe jusqu’où elle va, peu importe combien de temps elle prend, et dans la fidélité au Christ le Roi qui sera avec nous toujours, même jusqu’à la consommation du monde.

Votre Sainteté, nous vous demandons respectueusement de respecter nos aspirations liturgiques légitimes telles que garanties par Saint Pie V dans Quo Primum, et telles que restaurées par le Pape Jean-Paul II dans Ecclesia Dei, et le Pape Benoît XVI dans Summorum Pontificum.

Nous vous implorons, Saint Père, de nous écouter, de comprendre l’argument indéniablement fort que nous plaidons, et de restaurer la traditionnelle Messe latine, la Messe de nos pères. Si cela ne se produit pas, alors dans l’esprit de Saint Paul qui a résisté à Pierre en face, nous catholiques traditionnels — dont la première responsabilité est le salut de l’âme de nos enfants — n’aurons pas d’autre choix que de faire de même.

En attendant, nous prions le Seigneur et Notre-Dame que la foi de Pierre ne vous laisse pas tomber et que, comme Sainte Catherine l’a demandé, vous ferez ce qui est juste.

Que Dieu bénisse Votre Sainteté, et que la Vierge bénie protège notre bien-aimée Église assiégée.

En Christ le Roi,

Michael J. Matt

Eric Frankovitch

Conférence sur l’identité catholique

Fête de Saint-François, le 4 octobre 2026

Source The Remnant

Oportet illum regnare

L’encyclique Quas Primas, promulguée par le pape Pie XI le 11 décembre 1925, définit de manière très précise et rigoureuse les devoirs concrets des gouvernants et des magistrats envers la royauté de Jésus-Christ.

Pie XI y affirme que le pouvoir du Christ n’est pas seulement spirituel, mais qu’il englobe aussi le domaine temporel et civil. De ce fait, les dirigeants des nations ont des obligations strictes.

1. Le devoir de vénération publique et officielle

Les gouvernants ne peuvent pas reléguer la foi à la seule sphère privée de leurs citoyens. L’État, en tant qu’entité collective, doit rendre hommage au Christ :

Un culte public : Les chefs d’État et les magistrats doivent offrir au Christ un « culte public de dévotion et d’obéissance » au nom de la nation.

La participation aux fêtes religieuses : L’institution de la fête du Christ-Roi avait précisément pour but que les autorités civiles assistent et participent officiellement à ces célébrations pour marquer leur subordination.

2. Le devoir de conformer les lois civiles à la loi divine

Pour Pie XI, la législation d’un pays ne peut pas être neutre ou indépendante de la morale chrétienne. Les gouvernants ont le devoir de :

Promulguer des lois justes : Les lois humaines doivent refléter les commandements de Dieu et la loi naturelle.

Protéger la moralité : L’État doit veiller à ce que les institutions politiques, l’éducation et la culture publique ne corrompent pas les mœurs, mais favorisent la vertu.

3. Le devoir de protéger et de favoriser l’Église

L’État ne doit pas traiter l’Église catholique comme une simple association privée parmi d’autres, ni la mettre sur le même plan que les fausses religions (relativisme) :

La liberté de l’Église : Les gouvernants doivent garantir à l’Église une liberté totale et absolue par rapport au pouvoir civil pour accomplir sa mission.

Un statut privilégié : L’État doit accorder à l’Église des droits et une protection juridique spécifique pour lui permettre d’enseigner, de posséder des biens et de guider les âmes.

4. L’avertissement de Pie XI aux dirigeants

L’encyclique se clôt sur une mise en garde solennelle. Pie XI explique que le refus des dirigeants de reconnaître la royauté du Christ est la cause principale de l’instabilité politique, des révolutions et des guerres. Au contraire, il promet que si les chefs d’État acceptent d’obéir au Christ :

L’autorité humaine sera enveloppée d’une noblesse sacrée (le pouvoir venant de Dieu, le peuple obéira par devoir de conscience et non par peur de la force).

La société connaîtra « les bienfaits d’une juste liberté, de l’ordre et de la tranquillité, de la concorde et de la paix ».

Cette formulation met le doigt sur le péril ultime redouté par la théologie politique traditionnelle : l’idée que la neutralité de l’État n’est qu’une illusion ou une étape transitoire, destinée à masquer la substitution d’une religion par une autre, en l’occurrence celle du déisme laïque ou de l’humanisme maçonnique (souvent incarné en France par le Grand Orient).

Dans la perspective de la théologie classique, le principe même de la neutralité est un leurre métaphysique, car les lois d’un pays découlent nécessairement d’une anthropologie et d’une morale. Si l’État refuse de fonder sa législation sur les droits de Dieu et la loi naturelle révélée, il la fondera inévitablement sur la volonté autonome de l’homme. Ce glissement est précisément ce que les papes du XIXe siècle (comme Léon XIII dans son encyclique contre la franc-maçonnerie, Humanum Genus) dénonçaient comme le projet de substituer au Règne du Christ un ordre social purement séculier et anthropocentrique.

C’est ici qu’un personnalisme enraciné chez saint Thomas d’Aquin s’avère radicalement différent du personnalisme libéral :

Les droits de l’homme découlent des droits de Dieu : Pour le thomisme, l’homme a des droits imprescriptibles face à l’État (droit à la vie, à fonder une famille, à chercher la vérité) uniquement parce qu’il a d’abord des devoirs objectifs envers son Créateur. L’État doit respecter la personne humaine parce qu’elle est l’image de Dieu, et non parce qu’elle serait sa propre fin.

Un rempart contre le totalitarisme et le laïcisme : En affirmant que la dignité humaine vient de Dieu, le personnalisme thomiste empêche l’État de s’autoproclamer source absolue du droit. Si l’État devient « neutre » au sens d’agnostique, il perd son ancrage transcendant et finit par être colonisé par les idéologies du moment (qu’elles soient maçonniques, relativistes ou matérialistes), qui réécrivent les lois au gré des majorités ou des lobbys.

La vraie liberté contre le subjectivisme : Le thomisme authentique maintient que la liberté de la conscience est un espace sacré où l’État ne peut s’immiscer par la force, mais il refuse de sacraliser le droit à l’erreur dans l’espace public. L’État a le devoir de protéger le corps social contre la propagation des doctrines qui détruisent la loi naturelle et morale.

Ainsi, loin d’ouvrir la porte à une laïcisation qui ferait le jeu des sociétés de pensée, le personnalisme chrétien authentique rappelle que la seule garantie durable des droits de l’homme réside dans la reconnaissance des droits de Dieu. Si l’on retire la Couronne du Christ, l’État ne reste pas neutre : il finit par diviniser l’homme ou par prêter allégeance à des forces séculières qui s’emparent des leviers législatifs pour détruire l’ordre chrétien.

L’analyse de Léon XIII dans Humanum Genus (1884)

Pour Léon XIII, le combat de son époque n’est pas une simple confrontation politique, mais une guerre métaphysique entre deux cités (au sens de saint Augustin) : la Cité de Dieu et la Cité du démon. Le pape attribue à la franc-maçonnerie le dessein d’édifier la seconde sur les ruines de la première.

L’encyclique démonte les rouages de ce projet à travers trois axes principaux :

Le naturalisme philosophique comme fondement

Le cœur du projet laïque est le naturalisme, c’est-à-dire l’exclusion totale de la révélation divine, du surnaturel et de l’autorité de l’Église de la vie publique.

La raison seule : La raison humaine est proclamée maîtresse et souveraine absolue, rejetant toute vérité dogmatique.

L’indifférentisme religieux : En proclamant l’égalité juridique de toutes les religions, l’État n’en favorise aucune, ce qui revient – selon Léon XIII – à professer l’athéisme d’État.

La laïcisation radicale des institutions civiles

Léon XIII montre que pour substituer l’ordre chrétien, les forces séculières s’attaquent méthodiquement aux piliers de la société civile :

Le mariage et la famille : Retirer au mariage son caractère sacré en introduisant le mariage civil et le divorce, afin de réduire la famille à une simple convention humaine révocable.

L’éducation : Arracher la jeunesse à l’influence de l’Église en créant des écoles purement laïques, afin de former des générations habituées à ignorer Dieu.

La législation : Rédiger des lois sans aucune référence aux commandements divins, sous le prétexte que le pouvoir émane uniquement de la volonté populaire (le contrat social de Rousseau).

Le piège de la « liberté » moderne

Léon XIII avertit que la liberté absolue de conscience et de culte promise par ce nouvel ordre n’est qu’un outil de subversion. Sous couvert de liberté, l’État persécute l’Église catholique (suppression des congrégations, spoliations) tout en protégeant les doctrines destructrices de la loi naturelle sous prétexte de pluralisme.

La dignité humaine bien entendue

Les thomistes modernes réinterprètent les « droits de l’homme » à la lumière de saint Thomas. Ils affirment que les libertés politiques modernes (liberté d’expression, de participation politique) sont légitimes si elles sont comprises non comme une autonomie révoltée contre Dieu, mais comme des protections indispensables de la liberté de la personne face à la tyrannie potentielle de l’État moderne (le Léviathan totalitaire). La liberté de conscience n’est pas le droit subjectif d’inventer sa propre vérité, mais le droit objectif de chercher Dieu sans que l’appareil policier de l’État ne s’y interpose.

Promulguée le 1er novembre 1885, l’encyclique Immortale Dei de Léon XIII est considérée comme la charte de la théologie politique catholique. Dans ce texte, le pape ne propose pas un modèle de gouvernement figé (comme la monarchie absolue ou l’Empire), mais il définit la structure métaphysique et organique que doit avoir tout État pour être conforme à la volonté de Dieu.

Pour Léon XIII, une juste constitution chrétienne des États repose sur une harmonie stricte entre les deux puissances, temporelle et spirituelle, selon les grands axes suivants :

1. L’origine divine du pouvoir et le culte public

Léon XIII réfute radicalement la théorie du « contrat social » de Rousseau, selon laquelle l’autorité politique émanerait uniquement de la volonté populaire.

L’autorité vient de Dieu : La société civile est une exigence de la nature humaine, créée par Dieu. Par conséquent, les gouvernants tiennent leur autorité de Dieu lui-même et doivent l’exercer comme une délégation paternelle.

Le devoir religieux de l’État : L’État étant une créature collective, il a l’obligation stricte de rendre un culte public au seul vrai Dieu. Léon XIII affirme qu’un État ne peut pas être athée ou indifférent sans commettre un crime de lèse-majesté divine. Il doit confesser la vraie religion, qui est le catholicisme.

2. La théorie des deux puissances (La distinction sans séparation)

C’est le cœur de l’encyclique. Léon XIII utilise une célèbre métaphore organique : l’Église est comme l’âme, l’État est comme le corps.

Deux sphères distinctes : Le genre humain est gouverné par deux puissances. L’autorité ecclésiastique s’occupe des choses divines et du salut des âmes (l’ordre surnaturel). L’autorité civile s’occupe des choses humaines, de la paix matérielle et de la prospérité terrestre (l’ordre naturel).

Une alliance nécessaire : Bien que distinctes, ces deux puissances ne doivent jamais être séparées. Elles doivent être unies par des liens comparables à l’union de l’âme et du corps dans l’homme. Si l’État se sépare de l’Église, la société se décompose moralement.

3. La subordination indirecte du temporel au spirituel

Tout en reconnaissant la pleine souveraineté de l’État dans son domaine (les impôts, l’armée, les routes, l’administration civile), Léon XIII rappelle que la fin dernière de l’homme est le Ciel.

Les lois de l’État ne doivent jamais faire obstacle au salut éternel des citoyens.

Dans les zones de contact (les questions « mixtes » comme le mariage, la famille et l’éducation), la législation civile doit s’incliner devant la loi divine positive et naturelle gardée par l’Église. Une loi civile contraire à la morale chrétienne perd sa légitimité juridique.

4. L’indifférence aux formes de gouvernement

Un point capital d’ Immortale Dei est que l’Église ne rejette aucun régime politique en soi.

Pourvu que le gouvernement soit juste, qu’il respecte les droits de Dieu, la liberté de l’Église et la loi naturelle, l’Église approuve aussi bien la monarchie, l’aristocratie que la démocratie républicaine. Saint Thomas d’Aquin prônait le régime mixte composé de monarchie, d’aristocratie et de démocratie.

Ce qui importe, ce n’est pas qui gouverne, mais au nom de qui et comment on gouverne.

5. Le régime mixte

Pour le Docteur Commun, ce modèle — qu’il puise à la fois chez Aristote et dans l’Ancien Testament — représente l’équilibre politique parfait pour préserver la paix civile et éviter la tyrannie.

Voici comment saint Thomas structure ce régime mixte en combinant les trois formes pures de gouvernement :

L’élément monarchique (L’Unité) : Le pouvoir suprême doit être confié à un seul chef (un roi, ou un dirigeant unique). Cet élément garantit l’unité de commandement, la rapidité de décision et la stabilité de l’État, à l’image du gouvernement divin sur l’univers.

L’élément aristocratique (Le Mérite) : Sous l’autorité de ce chef, le gouvernement doit être exercé par un corps de plusieurs dirigeants choisis pour leur vertu, leur compétence et leur sens du bien commun. Le pouvoir n’est pas abandonné à une caste héréditaire ou fortunée, mais confié aux meilleurs (l’aristocratie au sens premier).

L’élément démocratique (La Liberté et la Participation) : Pour que le peuple aime et défende ses institutions, il doit y participer. Saint Thomas stipule donc que ces magistrats vertueux doivent pouvoir être choisis parmi l’ensemble des citoyens, et que leur élection ou leur contrôle relève de la volonté de tous.

Pourquoi ce choix ? Le rempart contre la tyrannie

Bien que saint Thomas considère théoriquement la monarchie pure comme le régime le plus parfait (car le plus semblable au gouvernement de Dieu), il est un philosophe profondément réaliste. Il sait que la monarchie absolue dérive presque inévitablement vers la tyrannie à cause de la corruption du cœur humain.

Le régime mixte résout ce problème par un système de contre-pouvoirs avant l’heure :

Le Roi maintient l’unité.

L’Aristocratie tempère l’arbitraire du Roi par sa sagesse.

La Démocratie évite la révolte du peuple en lui donnant une voix et une part de souveraineté.

Ce modèle thomiste montre bien que la théologie politique classique n’était ni absolutiste, ni utopiste. Elle cherchait à ordonner la nature humaine telle qu’elle est — blessée par le péché mais capable de vertu — au bien commun.

Les Cristeros réhabilités par l’Église mexicaine

L’Église au Mexique veut réhabiliter la mémoire des Cristeros, « effacée des livres d’histoire ». Cent ans après les « lois Calles », les évêques mexicains souhaitent donner à la Cristiada, l’épopée des catholiques soulevés contre la sanglante persécution maçonnique, la place que les manuels scolaires lui refusent. « Il nous semble très important de bien connaître cette histoire, une histoire qui a été effacée des livres d’histoire du Mexique », a déclaré Mgr Héctor Mario Pérez Villarreal, secrétaire général de la Conférence de l’épiscopat mexicain (CEM). Le secrétaire général de la CEM a affirmé, sans détour, que la liberté de croire est un droit antérieur au pouvoir politique – un droit que l’Etat ne concède pas, mais qu’il a seulement pour devoir de garantir – et qu’une loi qui y porte atteinte viole un droit fondamental. Il s’agit là de l’enseignement classique de l’Église sur le droit naturel ; un enseignement que l’on entend rarement, de nos jours, exprimé avec une telle clarté par un évêque. Les catholiques mexicains de la première moitié du XXe siècle, a-t-il estimé, ont été confrontés à « une situation où la loi violait manifestement l’un des droits fondamentaux : le droit à la liberté de foi et d’expression religieuse ».

Cette dernière phrase doit être examinée avec des pincettes. Si elle désignait, pour le catholique, le droit civil de professer sa foi et de la vivre, il n’y aurait rien à y redire. Mais, étant donné le contexte général de Vatican II et plus particulier de la déclaration d’Abou Dhabi signée par le pape François, on peut craindre qu’elle ne revendique pour tout homme la liberté de choisir la religion qui lui plaît. Ce principe maçon gagne la Rome d’après Vatican II et contredit radicalement l’enseignement traditionnel de l’Église, seule voie de Salut. Il existe bien une liberté d’être musulman ou bouddhiste, mais c’est une liberté de pécher, comme de mentir ou voler. Cela entraîne le paradoxe suivant : la Conférence des évêques du Mexique réhabilite justement la courageuse lutte des Cristeros contre les odieuses persécutions de l’État mexicain inspirées par la maçonnerie, mais sans doute le fait-elle… au nom de principes maçons !

Source RéinformationTV

Notre-Dame de Guadalupe priez pour nous

Le Christ-Roi

El 11 de diciembre de 1925, mediante la Encíclica Quas primas, el Sumo Pontífice Pío XI anunció al mundo católico la institución de una nueva fiesta en honor del divino Salvador, la Fiesta de Cristo Rey.

Si bien la Liturgia tiene como objeto primordial el culto solemne debido al Creador, también busca instruir a los fieles, recordarles las grandes verdades doctrinales, poner ante sus ojos señales que los guíen por el camino de la verdad e indicarles los errores que se encuentran ante ellos.

Al dirigir nuestra atención a la dignidad real de Cristo, la Iglesia indica que esta realeza del Hijo de Dios encierra en sí los remedios que exige el profundo mal de los tiempos modernos, los últimos tiempos… que, como enseña el Sumo Pontífice, es el ateísmo, que en muchos casos implica una apostasía.

En efecto, los hombres, mediante un engaño sin precedentes, persisten en negar la existencia de Aquel que los creó o, al menos, en vivir como si no existiera. Quieren desterrar a toda costa a Dios de su vida social, de su intelecto, de sus corazones. Pero, con esta triple negación, se condenan a una triple ruina:

– condenan a su sociedad a luchas perpetuas, pues la paz entre los hombres es imposible sin caridad, y la caridad no puede existir separada de Dios;

– encadenan su inteligencia en la oscuridad y la angustia de la duda perpetua, pues la Verdad es Dios;

– se privan de la única felicidad capaz de satisfacerlos, del Bien absoluto, y se lanzan de cabeza hacia los placeres de los sentidos, donde sólo pueden encontrar vergüenza, miseria y degradación.

Para escapar de tales males, para volver al camino correcto, la humanidad no tiene otro camino que caminar tras los pasos de Aquel que es el único capaz de darle paz, luz y felicidad.

Precisamente con este propósito la Iglesia nos ofrece la Fiesta de Cristo Rey para la meditación.

Al comienzo de su tratado sobre el Gobierno de los Príncipes, Santo Tomás enseña que todos los seres que no van a su fin necesariamente, requieren, para alcanzar ese fin, alguien que los gobierne, que los rija; necesitan literalmente un rey.

El hombre tiene un fin, que es la vida eterna; y no se dirige hacia ese fin necesariamente, porque puede perderse a sí mismo haciendo mal uso de su libertad. Para evitar extraviarse necesita un guía, un gobernador, un rey.

El hombre sólo puede vivir en sociedad; para crecer, para subsistir, para alcanzar la plenitud de su ser, necesita a sus semejantes, y la necesidad le impone inevitablemente la tarea de unirse a otros hombres, de quienes recibirá ayuda y a quienes él mismo ayudará en la medida de sus posibilidades.

Pero esta existencia compartida requiere urgentemente una autoridad. Si no existe una autoridad capaz de establecer deberes, resolver disputas y castigar a los culpables, la anarquía y la ruina son inevitables, y el pueblo perecerá.

Lo sepa o no, lo reconozca o no, el mundo busca instintivamente un poder lo suficientemente elevado para impedir el caos… el mundo busca un rey. Pide un organizador capaz de restablecer el orden en el formidable desorden que padece; pide un legislador supremo, un poder central que se imponga a todos.

Ante los peligros de la revolución internacional, ante el poder ilusorio de una asamblea deliberativa, algunos soñadores han indagado el horizonte con la esperanza de ver en algún lugar al hombre que mañana sería el Amo de la Tierra… El Señor del mundo…

A este oscuro llamado, a este deseo mal formulado pero muy real del alma humana, respondió el Soberano Pontífice, Pío XI.

Así como Moisés mostró en su día la serpiente de bronce al pueblo moribundo de Israel en el desierto, así también, al mundo agitado por la revolución, amenazado por las crisis económicas y los cataclismos sociales, el Papa ha designado en Cristo Rey al único que puede restaurar el orden y hacer reinar la paz.

Al estudiar la cuestión de Cristo Rey en la forma que se acaba de describir, se puede comprender fácilmente por qué, yendo más allá de los límites de la Iglesia Católica, el Sumo Pontífice reclamó para Nuestro Señor un imperio universal sobre la Humanidad.

Si consideramos el mundo como un todo orgánico, como un cuerpo vivo que necesita una cabeza; si establecemos que sólo hay un hombre en el mundo capaz de ocupar el lugar de esta cabeza, y que este hombre es Jesucristo, es evidente que la soberanía de este Maestro supremo se impondrá a todos los miembros de este cuerpo: no sólo a los cristianos vinculados a Él por los compromisos de su bautismo, sino también a todos los hombres como tales, a todos estos seres sociales incapaces de vivir en paz si no son gobernados, a todos estos hombres libres, que necesitan un conductor para llegar a su fin, así como un barco necesita un piloto que lo guíe a puerto.

Todo aquel que pertenece a la raza humana está, por ese mismo hecho, sujeto al Rey del universo, del mismo modo que todo miembro de un cuerpo depende de la cabeza que preside ese cuerpo. Busquemos ahora las razones por las que sólo Jesucristo tiene el derecho y el poder de ejercer esta función suprema.

Sólo Él, decimos, puede ser verdaderamente el Señor del mundo, el Rey universal que la humanidad espera. Y esto a doble título:

– porque es el hijo de Dios, poseyendo como tal autoridad absoluta sobre la creación entera;

– y porque es el Hijo del Hombre, constituido Rey por Dios en Sion, su monte santo, habiendo recibido de Él todas las naciones como herencia, y los confines de la tierra como su dominio.

El fundamento de la dignidad real de Nuestro Señor reside en la unión de su naturaleza humana con la naturaleza divina, unión que los teólogos denominan unión hipostática. Porque Jesucristo es verdadero Dios, por eso es esencialmente Rey.

El poder real, considerado en su raíz, el poder de gobernar a los hombres, es decir, de darles órdenes, juzgarlos, castigarlos, pertenece a Dios, y le pertenece sólo a Él. El derecho a gobernar el mundo pertenece enteramente al poder que creó el mundo, y que también lo preserva, lo sustenta y le da vida en cada instante.

De esto se deduce, para todo lo que existe, un estado de rigurosa dependencia de Dios, una absoluta incapacidad para subsistir separado de Él. Y es precisamente esta dependencia la que justifica la autoridad permanente de Dios sobre toda criatura.

Este derecho también se deriva del hecho de que Dios es el único fin del mundo. Todo provino de Él, todo debe regresar a Él. Es el alfa y el omega, el principio y el fin.

Además, sólo Dios es capaz de ejercer eficazmente las tres funciones esenciales del poder real, a saber, las de legislador, juez y justiciero.

Legislador sin parangón, no deja nada al azar en el imperio que gobierna. Con sabiduría ordena y modera todas las cosas para que todo contribuya a la realización armoniosa del objetivo que persigue y cuyo secreto guarda.

Y sólo en la medida en que perciben algo de este orden soberano, los hombres, a su vez, pueden promulgar leyes legítimas.

Sólo Dios es también el verdadero juez, pues sólo Él es capaz de discernir toda la verdad. Ninguna criatura puede afirmar conocer a la perfección tanto la ley como las más mínimas circunstancias que rodean cada caso. Y el veredicto que emite, sin ira, sin pasión, a la luz cegadora de la verdad, es definitivo.

Finalmente, nadie más que Dios posee la plenitud del poder ejecutivo. Él solo es lo suficientemente fuerte como para imponer su voluntad a cualquier hombre y obligar a cualquier criatura a obedecer sus órdenes y castigos. Ningún poder en el mundo puede resistirlo.

De este modo, la autoridad de Dios reina por encima de todos los poderes humanos, ejerciendo una soberanía sobre el mundo, no sólo suprema, sino también absoluta.

Ningún hombre, independientemente de su fuerza, virtud, mérito, experiencia o conocimiento, tendría derecho a mandar a otros hombres, a menos que hubiera recibido una misión de Dios.

Por lo tanto, sólo Dios merece verdaderamente ser llamado Rey. La dignidad real emana de su propia esencia, al igual que sus demás perfecciones. Es una de sus prerrogativas, al mismo nivel que la omnipotencia, la eternidad, la infinidad y la inmutabilidad.

Ahora bien, Jesucristo es verdadero hombre y es, al mismo tiempo, verdadero Dios. Mediante la unión hipostática, todas las prerrogativas, todas las perfecciones, todos los atributos de la naturaleza divina se convirtieron, al mismo tiempo, en propiedad de la naturaleza humana de Cristo.

Jesús es Rey porque es Dios. La realeza le fue infundida desde el primer instante de su concepción. Y así seguía siendo Rey cuando entró triunfalmente en Jerusalén el Domingo de Ramos, y el pueblo judío, conmovido en su conjunto por un movimiento profético, lo aclamó como el heredero de David.

Finalmente, clavado en la Cruz, el letrero colocado sobre su cabeza para dar a conocer la razón de su condena llevaba escrita la palabra Rex… Jesús de Nazaret, Rey de los judíos.

En lo alto de esta Cruz, el título de Rey quedó perceptible con trazos indelebles.

Así fue, y siguió siéndolo a pesar de las protestas de los judíos; y lo fue, no una, sino tres veces: en hebreo, en latín y en griego, como relata San Juan. Si el Evangelista consideró necesario proporcionar este detalle, es porque el dato es importante.

Estas tres lenguas, reunidas allí en la misma tablilla, hicieron que la inscripción fuera inteligible para todos aquellos cuyos ojos se volvieran hacia la Cruz; ellas proclamaron el reinado de Jesús, no sólo a los judíos, sino también a los griegos y a los romanos, es decir, a todo el universo; resumieron en esos tres todos los dialectos hablados sobre la faz de la tierra; hablaron a los ojos y a los corazones de todos los hombres…

Pero tenían un significado aún más profundo…

Los hebreos o judíos, debido a que tenían como institución la misma ley de Dios, eran, de entre todos los hombres, los más religiosos; los griegos eran considerados los más sabios; los latinos, es decir, los romanos, que entonces ostentaban el poder temporal y gobernaban todo el universo, eran los más poderosos.

Estos tres modismos, por lo tanto, unidos en el título de la Cruz de Cristo, atestiguaban que Él es el Rey y soberano en el ámbito de la religión, de la sabiduría y del poder.

Los antiguos consideraban el hebreo como la lengua sagrada, porque Dios se había dignado usarla para dictar a Moisés la ley del Sinaí; el griego, como la lengua de la sabiduría, porque la inteligencia humana, dejada a su libre albedrío, jamás ha llegado tan alto como en las doctrinas de los filósofos de la Hélade; en cuanto al latín, era la lengua oficial del Imperio Romano, la que hablaban los amos del universo, y que se utilizaba para gobernar toda la tierra.

Por lo tanto, estos tres idiomas simbolizan los tres órdenes a los que el hombre pertenece al mismo tiempo: el mundo de la gracia, el mundo de la inteligencia y el mundo material.

De hecho, todo ser humano es ante todo ciudadano del mundo terrenal, al que ve con sus ojos y toca con sus dedos. Este orden está regido por los poderes temporales, cuya máxima expresión fue el Imperio Romano, y por lo tanto se designa aquí con la lengua latina.

Por encima de él está el orden de la inteligencia, el mundo del pensamiento, en el que reinan los sabios; y, debido a la trascendencia de los filósofos griegos, se destaca aquí con la lengua griega.

Finalmente, aún más alto, está el orden de la caridad, el mundo espiritual, el reino de la gracia, donde los primeros lugares pertenecen a los santos, y éste está simbolizado por la lengua hebrea, la lengua utilizada por Dios hasta entonces.

Muchos judíos leyeron este título, continúa el Evangelista.

Leámoslo también nosotros, no según la letra, sino según el espíritu, nosotros que somos el verdadero pueblo de Dios, confesores de Cristo Rey.

Leámoslo, no con desprecio, como lo hicieron los compatriotas de Nuestro Señor, sino con devota meditación, para que quede grabado en nuestros corazones.

Reconozcamos el derecho de Cristo a esta triple corona: sometamos nuestra vida espiritual a sus leyes y a su gracia, nuestra mente a su doctrina y nuestra vida temporal a su poder y amor.

¿Qué debemos hacer para extender su reinado a estos tres reinos?

La función del rey es conducir a los hombres a su fin. Ahora bien, según los tres órdenes que acabamos de enumerar, podemos asignar al hombre un triple fin:

– en el orden social, todo su esfuerzo debe dirigirse a hacer reinar la paz;

– en el orden de la inteligencia, conocer la verdad;

– en el orden de la gracia, poseer a Dios, sumo Bien.

Si queremos alcanzar este triple objetivo, es necesario someternos a la autoridad de Jesucristo, de Cristo Rey.

Cristo Rey, de hecho, es uno con Cristo crucificado, y el trono de nuestro Soberano no es otro que la Cruz en la que murió.

Su presencia, durante siglos les recordó a los maestros la necesidad de alinear su enseñanza con la verdad eterna; y les advirtió la obligación de que algún día tendrán de rendir cuentas a la Palabra de lo que han enseñado.

Les recordó a los jueces la terrible realidad del Juicio Final, donde todas sus sentencias serán revisadas por Aquel que escudriña los corazones y las mentes.

Les recordó a los legisladores su deber de trabajar constantemente de acuerdo con el orden eterno establecido por Dios, y con la constante preocupación de guiar a los hombres por el camino de la salvación.

Así, Cristo Rey, en silencio, desde lo alto de esa Cruz a la que se dejó clavar por amor a nosotros, extendió un resplandor de justicia y de misericordia sobre el gobierno de los pueblos, y su presencia fue para todos una garantía de paz.

Pero, ¡desgraciadamente!, el crucifijo ha sido retirado de los tribunales y de los parlamentos, al igual que ha sido arrancado de las escuelas y de los hospitales.

Hemos olvidado que después de decir: Dad a Dios lo que es de Dios, también dijo: Dad al César lo que es del César, y que su doctrina era el único fundamento posible de toda autoridad.

Han adoptado contra Él la política de los príncipes de su nación, como el salmista había anunciado diez siglos antes: Los reyes de la tierra se han levantado, y los príncipes han conspirado contra el Señor Dios, y para destruir a su Cristo. Rompamos —dijeron— las ataduras con las que quieren atarnos, y arrojemos lejos de nosotros el yugo de su ley (ps. II, 2-3).

Y se oyó de nuevo el clamor del pueblo deicida: No queremos que reine sobre nosotros (Lc 19, 14). Se volvió a escuchar, sin tener en cuenta las consecuencias que esta solemne negación había acarreado para los judíos.

Dios, en efecto, pareció querer tomarles la palabra cuando, ante Pilato, indiferentes al odioso trato sufrido por el hombre que durante treinta y tres años los había colmado de beneficios, proclamaron al unísono: No tenemos otro rey sino al César (Jn 19, 15). Ya que queréis a César, oh judíos, tendréis a César…

Una lección trágica que muestra claramente el destino al que se exponen las personas cuando se niegan a aceptar la realeza del Hijo de Dios. Se condenan a sí mismos a las más duras opresiones… Debido a la absoluta necesidad que tienen los hombres de un líder que gobierne el rumbo de su sociedad, quienes rechazan a Cristo se rinden necesariamente a César, a cualquier poder que, dejando de considerarse un intermediario entre el hombre y Dios, se toma a sí mismo como un fin y absorbe para su propio beneficio la fuerza de la nación… Finalmente será el Anticristo… Como profetiza Nuestro Señor por San Juan: Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a ese recibiréis… (5, 43)

Para quienes deseen evitar un destino similar, sólo se presenta un medio: el propuesto por el Soberano Pontífice Pío XI, el retorno al Monarca cuyo yugo es dulce y la carga ligera, al Rey de la paz, a Cristo Jesús.

Hace cuatro semanas terminaba mi sermón con estas mismas palabras que repito hoy:

Podemos presentir la crisis final, viendo cómo se urde y desarrolla ante nuestros ojos el plan satánico del que será la suprema coronación. Pero, desde el punto en que nos encontramos en el momento actual de esta crisis, ¡cuántas sorpresas nos reserva el futuro! ¡Cuántas restauraciones del bien son siempre posibles! ¡Cuántos progresos del mal, por desgracia, son posibles también! ¡Cuántas alternativas en la lucha! ¡Cuántas compensaciones al lado de las pérdidas!

Aquí hay que reconocer, con Nuestro Señor, que sólo al Padre pertenece disponer los tiempos y los momentos. En esta incertidumbre, dominada por el pensamiento de la Providencia, ¿qué podemos hacer? Velar y orar.

¡Ven, Señor Jesús! ¡Ven, Cristo Rey! Ven a vencer… Ven a reinar… Ven a imperar…

Padre Ceriani

Source Radio Christiandad

Aux excommuniés de fait

AUX FIDÈLES, AUX CLERCS ET AUX PRÊTRES DU XV PÈLERINAGE AD PETRI SEDEM

Je m’adresse à vous en « excommunié », car vous me considérez comme tel. Je pense que la condition qui m’a été attribuée peut éclairer celle dans laquelle vous vous trouvez en fait aujourd’hui.

Vous n’avez pas été excommuniés, et vous faites tout pour ne pas l’être, comme ceux qui veulent échapper à un châtiment. Et pourtant, vous êtes traités comme des excommuniés. Il faut dire, non sans ironie, qu’après vous avoir refusé la Basilique vaticane pour la Messe, on vous interdit maintenant même l’entrée pour la profession de Foi et pour la dévotion au Siège de Saint-Pierre. Et alors que votre accès à la basilique vaticane vous a été interdit avec des barrières et que Sainte Marie Majeure ne vous a été accordé que pour une messe basse à la place de la messe solennelle, il y a quelques mois, des groupes LGBTQ+ étaient accueillis, avec leurs drapeaux arc-en-ciel et leurs slogans blasphématoires, et une avorteuse homérétique déguisée en archevêque.

En tant que communauté ex-Ecclesia Dei, en tant que prêtres et évêques ratzingériens adeptes de Summorum Pontificum, la Messe de toujours vous est accordée comme une exception à justifier. On y exclut de plus en plus les paroisses ; on y impose l’autorisation de l’Évêque pour célébrer ce que nos pères célébraient sans permission. Vos instituts sont soumis à des visites et à des vérifications, vos séminaristes sont regardés avec suspicion, et votre rite est toléré jusqu’à ce qu’il dérange.

Qu’est-ce que c’est, sinon une excommunication sans procès, ou pire encore la volonté, de la part des Autorités romaines, de faire plier votre conscience ? Une exclusion qui n’ose pas dire son nom. Pour éviter le jugement, vous la subissez dans les faits. Pour ne pas apparaître « hors de l’Église », vous vivez à ses marges, avec des contorsions et des incohérences qui sont désormais sous les yeux de tous. Osez dire qu’il n’y a aucun état de nécessité, blâmez vivement la Fraternité Saint Pie X, considérez-moi comme un paria… Il s’ensuit que votre silence ne vous préserve pas du châtiment : il vous enlève seulement le droit de l’appeler injuste.

Il faut reconnaître, pour l’amour de la vérité, que Léon et l’élite moderniste-synodaliste qui occupe le Vatican agissent avec cohérence. Léon croit fermement au Concile Vatican II et il est le promoteur enthousiaste de sa version synodale : il ne peut pas constamment soutenir le Rite de toujours, qui en est le démenti vivant. Summorum Pontificum a toujours été une chimère : le démembrement du seul vénérable Rite en deux formes antithétiques, un permis qui dépend de celui qui l’accorde et qui se retire quand il ne sert plus. On ne peut donc pas vous reprocher la confiance, mais la prétention de vouloir fonder ce qui vous revient de droit divin sur la conjonction de deux rites inconciliables et sur une indulgence par laquelle on y déclare à peine tolérés.Il ne vous sert pas non plus d’en appeler à la liberté religieuse ou de culte, ou à l’inclusivité synodale, pour vous assurer un strapontin au Panthéon : celui qui demande, à l’égal de tous, le droit de pratiquer son propre culte a déjà admis que la Messe apostolique est une expérience religieuse parmi d’autres, et la Vérité une opinion parmi les opinions. Ces fausses libertés ne protègent pas la Tradition : elles sont l’instrument par lequel la Vérité – la seule Religion – est évincée non seulement de la vie publique, mais aussi de la Sainte Enceinte.

Il ne suffit pas de rejeter le Concile dans ce qui contredit le Magistère, comme vous avez l’habitude de le répéter. Vatican II a été un événement révolutionnaire et est une révolution permanente : il faut le rejeter comme tel, non amendé par une liste de corrections, parce que personne ne remédie par une exégèse bienveillante à ce qui est né comme une rupture délibérée.

Au Cardinal Burke et à Mons. Schneider, je me permets de dire, que leur autorité n’est plus qu’une façade : ils sont la caricature d’eux-mêmes, avec leurs mitres précieuses et leurs capa magna, la défense du Concile et les concélébrations.

Rome ne se tait pas seulement ; elle ne se contente pas de vous « tolérer » en vous confinant dans des réserves indiennes de plus en plus étroites : elle veut vous rééduquer et vous le dit, en exigeant de vous – que vous bénéficiiez d’un suivi significatif dans le milieu conservateur – que vous deveniez « opposition de Sa Majesté », en agissant comme un gardien – comme on dit aujourd’hui – et en limitant ainsi l’hémorragie de catholiques de plus en plus désorientés par votre acquiescement devant les plus scandaleux exorbitants du Vatican. Et il est désormais évident qu’une opposition contrôlée, loin de remporter aucun succès pour la cause du catholicisme romain, se rend au contraire complice de la destruction de l’Église.

Voici donc la déclaration pacificatrice du Cardinal Burke : « Bien sûr, la situation actuelle n’est pas un état de nécessité ». Mais s’il n’y a pas l’état de nécessité aujourd’hui, après quel nouveau scandale et après quelle hérésie inouïe allez-vous trouver le courage de vous insurger ? Combien de crapauds êtes-vous encore prêts à faire avaler à ceux qui vous regardent comme une référence morale et doctrinale ? Après Amoris Lætitia, la Pachamama, la Déclaration d’Abou Dhabi, Traditionis Custodes, Fiducia Supplicans, Mater populi fidelis... et après que vous ayez été empêché de professer votre Foi sur la tombe du Prince des Apôtres ?

Comme je l’ai écrit dans le Schisme capital: « Tant qu’une partie des catholiques (les soi-disant conservateurs) s’obstineront à ne pas vouloir reconnaître la bipolarité de la « papauté conciliaire et synodale », elle se trouvera dans la terrible situation de donner un consentement délibéré à l’erreur ; dans la terrible position de ceux qui, avec cette complaisance courtisane dans une obéissance servile, créent les prémisses du « désert », de l’abandon de Dieu, du retrait de la Grâce. C’est précisément cette reconnaissance de l’erreur qui l’institutionnalise, qui le rend irréversible, qui désarme toute résistance et qui, en dernière analyse, criminalise ceux qui résistent héroïquement ».

Avec votre consentement gracieux et en vous taisant pour ne pas perdre ce qui vous a été accordé, vous vous prêtez en fait à l’opération de la tromperie (2 Th 2,11).

Je vous bénis et je prie pour vous tous.

En Christo Rege,

+ Carlo Maria Viganò, Archevêque

Viterbe, 24 Octobre MMMXXVI

S. Raphaëlis Archangeli

Source Exsurge Domine

Note de la rédaction : Una Voce explique pourquoi l’accès à la basilique Saint-Pierre a été refusé aux pèlerins de la messe traditionnelle en latin.

La Fédération internationale Una Voce (FIUV) a publié aujourd’hui un communiqué visant à dissiper les malentendus entourant le pèlerinage « Summorum Pontificum » de cette année à Rome.

Selon la FIUV, la Secrétairerie d’État du Vatican a rejeté la demande des organisateurs visant à célébrer la messe traditionnelle en latin dans la basilique Saint-Pierre au mois d’août.

Les organisateurs ont alors sollicité l’autorisation d’organiser une dévotion collective à l’intérieur de la basilique, comme cela avait été autorisé en 2023 et 2024 malgré le refus de la messe.

Cette demande a également été rejetée dans une lettre datée du 30 septembre, qui n’est parvenue aux organisateurs qu’en octobre.

Ainsi, les pèlerins se sont vu refuser non seulement la messe à Saint-Pierre, mais également l’autorisation d’une prière communautaire organisée à l’intérieur de la basilique.

Par ailleurs, l’autorisation a été accordée pour une messe pontificale basse à la basilique Sainte-Marie-Majeure.

Una Voce a remercié le cardinal archiprêtre, les sacristains, le personnel de sécurité et les confesseurs dominicains pour leur aide et leur hospitalité.

Autres informations concernant le pèlerinage

Des détails supplémentaires viennent compléter la déclaration de la FIUV : l’autorisation de célébrer la messe avait déjà été demandée en décembre, lors de l’audience de Mgr Athanasius Schneider avec le pape Léon XIV.

La réponse négative du Secrétariat d’État n’est parvenue que le 7 août. Aucune autre date n’a été proposée.

Le 8 septembre, l’abbé Claude Barthe, aumônier du pèlerinage, a demandé au Secrétariat d’État si les pèlerins pouvaient entrer dans la basilique pour prier sur la tombe de saint Pierre : « Pourrions-nous néanmoins, le 24 octobre prochain, entrer dans la basilique en procession, prier pour le pape devant la Confession et adorer le Saint-Sacrement à l’autel de la Chaire ? La sacristie de la basilique nous informe que cela serait possible à 13 heures, si Votre Excellence nous accordait l’autorisation nécessaire. »

La réponse négative, datée du 30 septembre, a été envoyée par courrier à la Nonciature apostolique de Paris et n’est parvenue à l’abbé Barthe que le 12 octobre, moins de deux semaines avant le pèlerinage.

Les organisateurs ont continué à tenter en vain d’obtenir l’autorisation permettant au groupe d’entrer dans la basilique.

Il suffit d’avoir le bon drapeau

La réforme liturgique par Bugnini/Cranmer

Un parallèle éclairant

Si Luther a posé les principes théoriques de la rupture doctrinale, Cranmer a été le maître d’œuvre d’une réforme liturgique par étapes qui présente des parallélismes structurels frappants avec la création du Novus Ordo par Paul VI et Mgr Bugnini.

Démonstration de cette réalité historique et doctrinale :

1. La méthode de la transition graduelle (1549 vs 1965-1969)

La force de Cranmer fut de comprendre que le peuple anglais n’accepterait pas un passage brutal du catholicisme au protestantisme radical. Il a donc utilisé la méthode de l’effacement progressif :

Le Book of Common Prayer de 1549 : Cette première version de la liturgie anglicane conservait la structure externe de la messe traditionnelle latine, mais traduite en anglais, avec des chants traditionnels et les vêtements sacerdotaux traditionnels. De nombreux fidèles crurent qu’il s’agissait simplement de la « messe en anglais ».

Le parallélisme conciliaire : C’est exactement ce qui s’est produit entre 1964 et 1967. Les premières réformes (la messe face au peuple, l’introduction partiel du français) ont été présentées comme une simple « adaptation pastorale ».

Le pas décisif (1552 vs 1969) : Une fois le peuple habitué aux changements de forme, Cranmer publia le missel de 1552, ouvertement calviniste, détruisant toute la théologie sacrificielle. De la même façon, la transition graduelle des années 1960 a culminé avec le Missel de 1969 de Paul VI, imposant un changement de fond doctrinal.

2. La destruction systématique de l’Offertoire

Pour implanter une nouvelle théologie sans la crier sur les toits, Cranmer a ciblé le moment le plus sacrificiel de la messe : l’Offertoire.

Le plan de Cranmer : Il a supprimé toutes les prières de l’offertoire catholique (qui offraient déjà à l’avance la victime immaculée à la Sainte Trinité pour le pardon des péchés) pour les remplacer par une simple collecte d’argent et une prière de louange générale.

L’application dans le Novus Ordo : C’est précisément le reproche majeur du Bref examen critique. Le vénérable offertoire romain a été purement et simplement rayé du missel de 1969. Il a été remplacé par une formule inspirée des bénédictions juives du repas (« Béni sois-tu, Seigneur… ce pain, fruit de la terre et du travail des hommes »), transformant l’oblation d’une victime divine en une simple présentation de dons humains pour un banquet commun.

3. La reformatio de l’espace sacré : De l’autel à la table

Pour que le Lex orandi modifie durablement le Lex credendi, le changement des mots doit s’accompagner du changement des signes physiques :

Sous Cranmer : Les autels en pierre (symboles du sacrifice sanglant du Calvaire) furent brisés dans toute l’Angleterre. Ils furent remplacés par des tables en bois volatiles, placées au milieu du chœur, et le prêtre cessa de faire face à l’Orient (Dieu) pour se placer derrière la table, face à l’assemblée, signifiant le repas de communion.

Sous la réforme conciliaire : Sans qu’aucun texte du concile Vatican II ne l’ait explicitement ordonné, la quasi-totalité des autels catholiques furent retournés ou doublés par des tables face au peuple. Le prêtre est passé du statut de médiateur offrant un sacrifice à Dieu au nom du peuple, à celui de « président » animant un banquet fraternel.

4. La spoliation de la prêtrise (L’Ordinale anglican)

Le point culminant de la subversion de Cranmer fut la rédaction de son Ordinale (le rituel d’ordination des prêtres) :

Il a retiré du rite d’ordination tout pouvoir d’« offrir le sacrifice pour les vivants et les morts ». Le prêtre devenait un simple ministre de la Parole et des sacrements.

C’est cette élimination formelle de la notion de sacrifice qui poussera plus tard le pape Léon XIII à déclarer les ordinations anglicanes comme absolument nulles et entièrement vaines par la bulle Apostolicae Curae (1896).

Il est facile et pertinent d’appliquer cette même grille d’analyse au nouveau rituel d’ordination promulgué par Paul VI en 1968, affirmant que l’atténuation de la spécificité sacrificielle du prêtre au profit du « sacerdoce commun des fidèles » s’inscrit en continuité directe avec le plan de Cranmer d’une prêtrise vidée de sa substance hiératique.

La visée finale de la substitution

L’exemple anglican prouve historiquement qu’on peut détruire la foi d’une nation entière sans toucher en apparence aux structures visibles du clergé, simplement en falsifiant le contenu du culte quotidien. En suivant la méthode de Cranmer, les modernistes conciliaires ont réalisé ce que Luther n’avait pu faire par la violence.

Sous la protection de papes libéraux, et jusqu’à l’approfondissement mondialiste que l’on constate aujourd’hui, cette liturgie protestantisée a permis de fabriquer en cinquante ans une génération de catholiques qui, n’entendant plus parler de sacrifice, de propitiation ni de présence réelle inclusive, sont prêts à accepter la mutation finale de l’institution en une religion universelle et humanitaire.

Saints Crépin et Crépinien

Crépin et Crépinien, venus de Rome, étaient chrétiens et cordonniers à Soissons. Ils fabriquaient des chaussures pour les pauvres, qu’ils ne faisaient pas payer, et pour les riches qui appréciaient leur production.

En 285 ou 286, voire 287, ils furent dénoncés et conduits devant l’empereur Maximien de passage dans le nord de la Gaule. L’empereur leur ordonna d’abjurer leur foi chrétienne, ce qu’ils refusèrent vivement. Maximien les fit alors torturer par Rictiovarus, un de ses plus cruels exécuteurs. Celui-ci leur fit enfoncer des roseaux pointus sous les ongles, mais les roseaux jaillirent des mains des saints et vinrent blesser les bourreaux. On les précipita ensuite dans une rivière, avec une meule attachée à leur cou mais ils flottèrent à la surface sans se noyer. Puis l’empereur les fit jeter dans une citerne remplie de plomb fondu, mais une goutte de plomb rejaillit dans l’œil de l’exécuteur qui fut éborgné, tandis que Crépin et Crépinien en sortaient indemnes. Finalement, après qu’ils eurent résisté à plusieurs autres supplices, Rictiovarus les fit jeter dans de l’huile bouillante d’où deux anges vinrent les sortir, tandis que lui-même s’y jetait de rage. Crépin et Crépinien furent finalement décapités le lendemain.

Leur foi ardente attira bientôt l’attention des autorités romaines. Refusant de renier le Christ, Crépin et Crépinien subirent le martyre vers l’an 285, selon la tradition locale. Leur « Passion » rapporte avec une précision dramatique la cruauté de leurs supplices : leurs bourreaux auraient lacéré leur peau en lanières avant de les mettre à mort.Si la France les honore comme martyrs de Soissons, l’Angleterre revendique aussi leur souvenir, affirmant qu’ils auraient vécu dans le Kent. Shakespeare lui-même évoque leur mémoire dans Henri V et Jules César, faisant du « jour de Saint Crépin » un symbole d’héroïsme et de fraternité entre soldats.La dévotion à Crépin et Crépinien s’est répandue à travers l’Europe, particulièrement parmi les artisans cordonniers et tanneurs, qui les vénèrent comme leurs saints patrons.

Leur mémoire est encore associée à celle de saint Rufin et de saint Valère, deux évangélisateurs contemporains qui, pour annoncer l’Évangile aux paysans, s’étaient faits gardiens de greniers à blé et connurent eux aussi le martyre.Dans le diocèse de Soissons, Laon et Saint-Quentin, la fête des saints Crépin et Crépinien demeure un moment fort du calendrier liturgique. Le tableau représentant leur martyre, conservé dans l’église Saint-Martin de Chaudes-Aigues, rappelle avec force la fidélité de ces artisans devenus témoins de la foi jusqu’à l’extrême.

Un détail historique ajoute encore à leur légende : leur fête, célébrée le 25 octobre, coïncide avec la victoire d’Azincourt en 1415. Le roi Henri V d’Angleterre ordonna alors que les deux saints soient adoptés comme protecteurs du royaume, scellant ainsi leur mémoire dans la conscience chrétienne des deux nations.Aujourd’hui encore, les saints Crépin et Crépinien demeurent des modèles de vie humble, de charité fraternelle et de témoignage courageux pour le Christ.

Saints Crépin et Crépinien priez pour nous

Qui sont les rigides, les idéologues ?

Sermon de Mgr Schneider à Rome : mettre fin à la marginalisation des catholiques traditionnels

Après que les pèlerins traditionnels se furent vu refuser l’entrée dans la basilique Saint-Pierre, Mgr Athanasius Schneider a offert un émouvant message de consolation à Sainte-Marie-Majeure. Invoquant Notre-Dame, Reine de la Paix, il a défendu la traditionnelle messe latine, rappelé les paroles des papes d’hier et d’aujourd’hui, et plaidé pour qu’il soit mis fin à la marginalisation des fidèles qui aiment l’ancienne liturgie de l’Église.

Sainte Messe, Summorum Pontificum Pèlerinage au Siège de Pierre,

24 octobre 2026, Basilique Saint Mary Major

Loué soit Jésus-Christ ! Chers frères et sœurs en Christ ! La Sainte Eglise – le Siège de Saint Pierre – est notre Mère. Nous sommes enfants de l’Église, c’est pourquoi l’expression « Église Sainte Mère » est si chère à tous les vrais catholiques. L’Église est une mère parce qu’il existe une autre Mère, la seule et unique Mère qui est Immaculée et toujours vierge : la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu et notre propre Mère. C’est notre grande joie de pouvoir célébrer, en ce moment et dans cette basilique – dans la maison de notre Mère – la Sainte Messe selon la même forme vénérable dans laquelle de nombreux Papes et d’innombrables générations de prêtres l’ont célébrée en ce lieu même.

Ici, certains saints et Papes ont célébré leur première Sainte Messe, comme Saint Ignace de Loyola et Pape Pie XII. Le pape François a consacré une dévotion particulière à l’icône de Salus Populi Romani (Salut du peuple romain), qui est conservée dans cette basilique. Il a choisi cette basilique comme son dernier lieu de repos terrestre. Pendant les douze années de son pontificat, le pape François a prié cent vingt-six fois devant l’icône de Salus Populi Romani. Sa première visite a eu lieu le 14 mars 2013 — le lendemain de son élection — et sa dernière, une semaine avant sa mort. Il effectuait ces visites avant et après chaque voyage apostolique, ainsi que pendant ses quatre hospitalisations à la Policlinique Gemelli. Sept autres Papes sont déjà enterrés dans cette Basilique.

Tout d’abord, cette basilique et la forme traditionnelle de la messe du rite romain sont liées à Saint Pie V, dont le corps sacré repose ici. C’est le pape qui est passé dans l’histoire comme le pontife du rite romain traditionnel et du Saint Rosaire ; c’est par la prière du Rosaire que les chrétiens – contre toute attente humaine – ont obtenu la victoire sur les ennemis de la chrétienté à Lépante.

Saint-Pie V n’a pas mis en œuvre une réforme du rite de messe au sens strict, car il avait un profond respect pour la tradition liturgique de l’Église de Rome. Pendant des siècles, cette Église avait possédé un rite qui, en vertu de son intégrité doctrinale, de sa beauté rituelle et de sa maturité, ne nécessitait aucune réforme ; au contraire, elle servait de sauvegarde et de référence fiable au milieu de l’anarchie liturgique généralisée du XVIe siècle, provoquée par les pseudo-réformes protestantes.

Fort de cette vénérable tradition et de sa propre sainteté personnelle, Saint Pie V – de manière particulièrement solennelle, à travers la Constitution apostolique Quo Primum – a garanti l’utilisation libre et perpétuelle de la forme traditionnelle de la messe pour tous les prêtres du rite romain. Il a expressément établi qu’aucun prêtre ne pourrait jamais être contraint de célébrer la Sainte Messe selon une autre forme que celle du Missel qu’il avait promulgué, et que sa Constitution apostolique Quo Primum ne pourrait jamais être révoquée à l’avenir. Ainsi Saint Pie V canonise-t-il en quelque sorte le rite traditionnel de la messe.

Par conséquent, aucun pontife romain n’a jamais osé révoquer ou « dé-canoniser » Quo Primum, un fait reconnu par le pape Benoît XVI, qui a affirmé que cette forme de célébration du Sacrifice de la messe n’avait jamais été abrogée (cf. la lettre apostolique Summorum Pontificum du 7 juillet 2007).

Nous sommes dans une basilique qui abrite également la statue de la Mère de Dieu sous le titre de « Reine de la Paix », placée là à la demande du pape Benoît XV. La Vierge Marie, Reine de la Paix, est assise sur un trône tenant l’Enfant Jésus, qui est sur le point de laisser tomber le rameau d’olivier. Le visage de la Vierge exprime la tristesse et la tristesse, et avec son bras levé, elle implore la fin des hostilités. Sur le piédestal, une colombe attend avec impatience que le rameau d’olivier tombe afin qu’il puisse porter le message de paix à l’humanité.

Un grand nombre de catholiques dans le monde entier – en particulier la jeune génération et les jeunes familles – ont un désir légitime de participer à la Sainte Messe sous la forme traditionnelle. Le pape Jean-Paul II a considéré comme légitime la volonté des fidèles de cette forme liturgique, exhortant les évêques à y répondre généreusement (voir Lettre apostolique Ecclesia Dei). Par cette forme liturgique, les fidèles cherchent à s’unir spirituellement aux saints et à leurs propres ancêtres ; ils désirent expérimenter – avec les yeux, les oreilles et le cœur – cette forme rituelle de la messe qui a nourri et renforcé tant de saints, de martyrs et de confesseurs dans leur vie chrétienne.

Pourtant, aujourd’hui, en raison de restrictions réglementaires rigides et de discriminations pastorales, ces fidèles – et en particulier les jeunes – se sentent traités comme des catholiques de seconde classe. Néanmoins, ils n’ont pas d’amertume ; au contraire, ils continuent d’aimer leur Mère, l’Église, même si, pour l’instant, ils ne se sentent pas compris par cette Mère même – par l’Église de Rome.

Si la Basilique du Latran est « la Mère et la Tête de toutes les Églises de la Ville et du Monde », la Basilique de Sainte Marie Majeure est « la Mère et la Tête de tous les sanctuaires mariaux du monde ».

Que les saints et les papes qui ont un lien spécial avec ce sanctuaire marial à nous implorent auprès de la Mère de Dieu — le Salus Populi Romani (Salut du Peuple romain) et Regina Pacis (Reine de la Paix) — la grâce que le rameau d’olivier, tenu dans la main de l’Enfant Jésus assis sur le genou de la Reine de la Paix, puisse tomber sur nous et nous apporter cette paix liturgique tant désirée : une paix qui rétablirait l’utilisation complète et non discriminatoire de la forme traditionnelle du rite romain.

Que ceux qui ont des responsabilités au sein de l’Église favorisent l’avènement de cette paix liturgique en se laissant toucher par la voix de la Reine de la Paix et par celle des plus jeunes enfants de l’Église, marginalisés dans la sphère liturgique. Qu’ils se souviennent aussi des paroles de Jean-Paul II :

« Dans le missel romain, connu sous le nom de Saint-Pie V… il y a de très belles prières par lesquelles le prêtre exprime le sens le plus profond de l’humilité et du respect devant les mystères sacrés : celles-ci révèlent la substance même de toute liturgie » (Message aux participants à l’Assemblée plénière de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, 21 septembre 2001).

Rappelons-nous également les paroles du pape François, qui a loué les Églises orthodoxes pour avoir préservé leur « liturgie vierge, qui est si belle », en déclarant :

« Nous avons un peu perdu le sens de l’adoration. Ils l’ont gardé ; ils adorent Dieu, et le temps n’a pas d’importance. Dieu est au centre, et c’est une grande richesse » (Conférence de presse sur le vol retour de son voyage au Brésil, 28 juillet 2013).

Aujourd’hui, le pape François pourrait peut-être dire à son successeur et aux évêques :

« Restaurer et préserver la forme la plus pure et la plus belle du rite romain, canonisé par saint Pie V. »

Cette forme de messe était celle présente pendant la jeunesse du pape François et la messe de sa conversion. Cette forme de messe était aussi celle présente pendant l’enfance et la première Communion du Pape Léon XIV. O Marie, Mère de Dieu, Salus Populi Romani (Salut du Peuple Romain), Regina Pacis (Reine de la Paix), nous apportent le rameau d’olivier de la main de l’Enfant Jésus, afin que la paix liturgique puisse venir – une paix qui assurera l’utilisation pleine et libre du rite romain traditionnel – afin que nous puissions à nouveau expérimenter que l’Église romaine est notre Mère. Amen.

+ Athanasius Schneider, Évêque auxiliaire de Marie Très Sainte à Astana

Note de la rédaction : Ah! le bon François…le problème ne s’arrête pas à la messe, tout a été modifié, aggiornamenté, c’est une nouvelle religion, qu’il est nécessaire de dénoncer. Et d’ailleurs à Astana, il se passe de curieuses choses… Un bon père jésuite savant disait :  » L’Antéchrist ne sera pas un monstre mythologique, mais un chef politique et spirituel global qui proposera une « religion de l’homme », un humanisme sécularisé et mondialiste promettant la paix sur Terre sans Dieu. » (Léonardo Castellani)

Un homme de désir

Lettre aux Romains »

« Ignace, dit aussi Théophore, à l’Église qui a reçu miséricorde par la magnificence du Père très haut et de Jésus-Christ son Fils unique, l’Église bien-aimée et illuminée par la volonté de celui qui a voulu tout ce qui existe, selon la foi et l’amour pour Jésus-Christ notre Dieu ; l’Église qui préside dans la région des Romains, digne de Dieu, digne d’honneur, digne d’être appelée bienheureuse, digne de louange, digne de succès, digne de pureté, qui préside à la charité, qui porte la loi du Christ, qui porte le nom du Père ; je la salue au nom de Jésus-Christ, le fils du Père ; aux frères qui, de chair et d’esprit, sont unis à tous ses commandements, remplis inébranlablement de la grâce de Dieu, purifiés de toute coloration étrangère, je leur souhaite en Jésus-Christ notre Dieu toute joie irréprochable.

Par mes prières j’ai obtenu de Dieu de voir vos saints visages, car j’avais demandé avec insistance de recevoir cette faveur ; car, enchaîné dans le Christ Jésus, j’espère vous saluer, si du moins c’est la volonté de Dieu que je sois trouvé digne d’aller jusqu’au terme. Car le commencement est facile ; si du moins j’obtiens la grâce de recevoir sans empêchement la part qui m’est réservée. Mais je crains que votre charité ne me fasse tort. Car à vous il est facile de faire ce que vous voulez, mais à moi il est difficile d’atteindre Dieu, si vous ne m’épargnez pas.

Car je ne veux pas que vous plaisiez aux hommes, mais que vous plaisiez à Dieu, comme, en fait, vous lui plaisez. Pour moi, jamais je n’aurai une telle occasion d’atteindre Dieu, et vous, si vous gardez le silence, vous ne pouvez souscrire à une œuvre meilleure. Si vous gardez le silence à mon sujet, je serai à Dieu ; mais si vous aimez ma chair, il me faudra de nouveau courir. Ne me procurez rien de plus que d’être offert en libation à Dieu (cf. Ph 2, 17 ; 2 Tm 4, 6), tandis que l’autel est encore prêt, afin que, réunis en chœur dans la charité, vous chantiez au Père dans le Christ Jésus, parce que Dieu a daigné faire que l’évêque de Syrie fût trouvé en lui, l’ayant fait venir du levant au couchant. Il est bon de se coucher loin du monde vers Dieu, pour se lever en lui.

Jamais vous n’avez jalousé personne, vous avez enseigné les autres. Je veux, moi, que ce que vous commandez aux autres par vos leçons garde sa force. Ne demandez pour moi que la force intérieure et extérieure, pour que non seulement je parle, mais que je veuille, pour que non seulement on me dise chrétien, mais que je le sois trouvé de fait. Si je le suis de fait, je pourrai me dire tel, et être un vrai croyant, quand je ne serai plus visible au monde. Rien de ce qui est visible n’est bon. Car notre Dieu, Jésus-Christ, étant en son Père, se fait voir davantage. Car ce n’est pas une œuvre de persuasion que le christianisme, mais une œuvre de puissance, quand il est haï par le monde.

Moi, j’écris à toutes les Églises, et je mande à tous que moi c’est de bon cœur que je vais mourir pour Dieu, si du moins vous vous ne m’en empêchez pas. Je vous en supplie, n’ayez pas pour moi une bienveillance inopportune. Laissez-moi être la pâture des bêtes, par lesquelles il me sera possible de trouver Dieu. Je suis le froment de Dieu, et je suis moulu par la dent des bêtes, pour être trouvé un pur pain du Christ. Flattez plutôt les bêtes, pour qu’elles soient mon tombeau, et qu’elles ne laissent rien de mon corps, pour que, dans mon dernier sommeil, je ne sois à charge à personne. C’est alors que je serai vraiment disciple de Jésus-Christ, quand le monde ne verra même plus mon corps. Implorez le Christ pour moi, pour que, par l’instrument des bêtes, je sois une victime offerte à Dieu. Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul : eux, ils étaient libres, et moi jusqu’à présent un esclave (cf. 1 Co 9, 1). Mais si je souffre, je serai un affranchi de Jésus-Christ (1 Co 7, 22) et je renaîtrai en lui, libre. Maintenant enchaîné, j’apprends à ne rien désirer.

Depuis la Syrie jusqu’à Rome, je combats contre les bêtes (cf. 1 Co 15, 32), sur terre et sur mer, nuit et jour, enchaîné à dix léopards, c’est-à-dire à un détachement de soldats ; quand on leur fait du bien, ils en deviennent pires. Mais, par leurs mauvais traitements, je deviens davantage un disciple, mais « je n’en suis pas pour autant justifié » (1 Co 4,4). Puissé-je jouir des bêtes qui me sont préparées. Je souhaite qu’elles soient promptes pour moi. Et je les flatterai, pour qu’elles me dévorent promptement, non comme certains dont elles ont eu peur, et qu’elles n’ont pas touchés. Et, si par mauvaise volonté elles refusent, moi, je les forcerai. Pardonnez-moi ; ce qu’il me faut, je le sais, moi. C’est maintenant que je commence à être un disciple. Que rien, des êtres visibles et invisibles, ne m’empêche par jalousie, de trouver le Christ. Feu et croix, troupeaux de bêtes, lacérations, écartèlements, dislocation des os, mutilation des membres, mouture de tout le corps, que les pires fléaux du diable tombent sur moi, pourvu seulement que je trouve Jésus-Christ.

Rien ne me servira des charmes du monde ni des royaumes de ce siècle. Il est bon pour moi de mourir (cf. 1 Co 9, 15) pour m’unir au Christ Jésus, plus que de régner sur les extrémités de la terre. C’est lui que je cherche, qui est mort pour nous ; lui que je veux, qui est ressuscité pour nous. Mon enfantement approche, pardonnez-moi, frères ; ne m’empêchez pas de vivre, ne veuillez pas que je meure. Celui qui veut être à Dieu, ne le livrez pas au monde, ne le séduisez pas par la matière. Laissez-moi recevoir la pure lumière ; quand je serai arrivé là, je serai un homme. Permettez-moi d’être un imitateur de la passion de mon Dieu. Si quelqu’un a Dieu en lui, qu’il comprenne ce que je veux, et qu’il ait compassion de moi, connaissant ce qui m’étreint (cf. Ph 1, 23).

Le prince de ce monde veut m’arracher, et corrompre les sentiments que j’ai pour Dieu. Que personne donc, parmi vous qui êtes là, ne lui porte secours ; plutôt soyez pour moi, c’est-à-dire pour Dieu. N’allez pas parler de Jésus-Christ, et désirer le monde. Que la jalousie n’habite pas en vous. Et si, quand je serai près de vous, je vous implore, ne me croyez pas. Croyez plutôt à ce que je vous écris. C’est bien vivant que je vous écris, désirant de mourir. Mon désir terrestre a été crucifié, et il n’y a plus en moi de feu pour aimer la matière, mais en moi une « eau vive » (cf. Jn 4, 10 ; 7, 38 ; Ap 14, 25) qui murmure et qui dit au-dedans de moi : « Viens vers le Père » (cf. Jn 14, 12, etc.). Je ne me plais plus à une nourriture de corruption ni aux plaisirs de cette vie ; c’est le pain de Dieu que je veux, qui est la chair de Jésus-Christ, de la race de David (Jn 7, 42 ; Rm 1, 3), et pour boisson je veux son sang, qui est l’amour incorruptible.

Je ne veux plus vivre selon les hommes. Cela sera, si vous le voulez. Veuillez-le, pour que vous aussi, vous obteniez le bon vouloir de Dieu. Je vous le demande en peu de mots : croyez-moi, Jésus-Christ vous fera voir que je dis vrai, il est la bouche sans mensonge par laquelle le Père a parlé en vérité. Demandez pour moi que je l’obtienne. Ce n’est pas selon la chair que je vous écris, mais selon la pensée de Dieu. Si je souffre, vous m’aurez montré de la bienveillance ; si je suis écarté, de la haine.

Souvenez-vous dans votre prière de l’Église de Syrie, qui, en ma place, a Dieu pour pasteur. Seul Jésus Christ sera son évêque, et votre charité. Pour moi, je rougis d’être compté parmi eux, car je n’en suis pas digne, étant le dernier d’entre eux, et un avorton (cf. 1. Co 14, 8, 9). Mais j’ai reçu la miséricorde d’être quelqu’un, si j’obtiens Dieu. Mon esprit vous salue, et la charité des Églises qui m’ont reçu, au nom de Jésus-Christ (cf. Mt 18, 40, 41), non comme un simple passant. Et celles-là mêmes qui n’étaient pas sur ma route selon la chair, allaient au-devant de moi de ville en ville.

Je vous écris ceci de Smyrne par l’intermédiaire d’Éphésiens dignes d’être appelés bienheureux. Il y a aussi avec moi, en même temps que beaucoup d’autres, Crocus, dont le nom m’est si cher. Quant à ceux qui m’ont précédé de Syrie jusqu’à Rome pour la gloire de Dieu, je crois que vous les connaissez maintenant : faites-leur savoir que je suis proche. Tous sont dignes de Dieu et de vous, et il convient que vous les soulagiez en toutes choses. Je vous écris ceci le neuf d’avant les calendes de septembre. Portez-vous bien jusqu’à la fin dans l’attente de Jésus-Christ. Amen. »

Saint Ignace d’Antioche (35-107)

« La table est prête : les convives manquent : mais, ô Jésus, vous les appelez. Désirons ce pain de vie, désirons-le avec ardeur et avidité. Ceux qui ont faim et soif de la justice le désirent; car toute grâce y abonde : et le parfait exercice de l’amour, c’est de désirer sans cesse de recevoir Jésus-Christ. » Bossuet Méditations sur l’Évangile.

Il viendra un temps, dit le Seigneur, où j’enverrai la famine sur la terre ; non la famine du pain, ni la soif de l’eau, mais la famine et la soif de la parole du Seigneur. Am 8, 11

L’art et la manœuvre

Un rappel :

La manière dont les théologiens de la « Nouvelle Théologie » (les periti comme Congar, de Lubac, Rahner ou Ratzinger) ont réécrit les schémas du Concile constitue un chef-d’œuvre de stratégie rhétorique et théologique.

Dès l’ouverture de Vatican II, sous l’impulsion de Jean XXIII et de l’Alliance européenne (les évêques français, allemands et néerlandais), les schémas préparatoires traditionnels rédigés par la Curie (menée par le cardinal Ottaviani) ont été massivement rejetés. Ces textes initiaux étaient écrits en latin scolastique, précis, dogmatique et assortis de condamnations (anathèmes).

Pour les remplacer, les nouveaux experts ont mis en place une méthode de réécriture méthodique articulée autour de quatre grands procédés :

1. La substitution du langage scolastique par un style « pastoral » et biblique

La théologie scolastique utilisait des concepts métaphysiques stricts (substance, nature, cause, accidents). Les théologiens de la Nouvelle Théologie ont décrété que ce langage rationnel et défensif éloignait l’homme moderne.

Le procédé : Ils ont banni les définitions juridiques et dogmatiques au profit d’un style littéraire, poétique, historique et biblique.

L’exemple de Lumen Gentium (sur l’Église) : Le texte de la Curie définissait l’Église de manière monarchique et visible comme le «Corps mystique du Christ». Les periti ont réécrit le texte en mettant en avant les notions floues de «Peuple de Dieu» et de «Sacrement». En qualifiant l’Église de «sacrement», c’est-à-dire de signe, ils déplaçaient la définition d’une réalité divine immuable vers celle d’un instrument dynamique en dialogue avec le monde.

2. L’usage de «concepts élastiques» et d’ambiguïtés calculées

Pour faire passer des idées nouvelles sans heurter de front la minorité traditionaliste, les rédacteurs ont utilisé ce que les théologiens critiques (comme le père Romano Amerio dans son livre Iota Unum) ont appelé des ambiguïtés calculées ou des formulations bivalentes.

Le célèbre Subsistit in : Dans Lumen Gentium (paragraphe 8), la théologie traditionnelle affirmait invariablement que l’Église du Christ est (est) l’Église catholique. Les experts ont remplacé le verbe « être » par l’expression : «L’Église du Christ subsiste dans l’Église catholique». Cette modification, subtile à la lecture, a permis d’introduire l’idée que des éléments de salut et d’ecclésialité réels existent en dehors des frontières visibles de l’Église catholique, ouvrant ainsi la voie à l’œcuménisme moderne.

3. La technique des « juxtapositions contradictoires »

Lorsque la minorité traditionaliste s’apercevait d’une dérive doctrinale et protestait vigoureusement, les théologiens de la Nouvelle Théologie n’effaçaient pas leur texte novateur. Ils y juxtaposaient simplement un rappel traditionnel pour rassurer l’opposition.

Le résultat : Les textes finaux du Concile contiennent de nombreuses contradictions internes. On y trouve un paragraphe réaffirmant fermement la Tradition, immédiatement suivi d’un paragraphe ouvrant la voie à une pratique libérale ou relativiste. Cette méthode a permis après le Concile une liberté totale d’interprétation, la balance penchant systématiquement vers la nouveauté au nom de «l’esprit du Concile».

4. Le renversement des priorités dogmatiques (L’anthropocentrisme)

Le cas le plus flagrant de réécriture totale est la constitution Gaudium et Spes (sur l’Église dans le monde moderne). Ce texte, largement influencé par Karol Wojtyła (futur Jean-Paul II) et Joseph Ratzinger, opère un basculement théologique majeur :

La scolastique partait de Dieu pour descendre vers l’homme (théocentrisme). Gaudium et Spes part de la condition humaine, des aspirations du monde, des sciences profanes pour remonter vers Dieu (anthropocentrisme).

C’est dans ce texte qu’apparaît la formule selon laquelle « par son Incarnation, le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni à tout homme » (GS 22). Pour les théologiens thomistes stricts, cette phrase est une réécriture audacieuse qui floute la distinction entre la nature humaine en général et la grâce de la rédemption surnaturelle, faisant écho, de manière voilée, au fameux «Christ cosmique» de Teilhard de Chardin où la création entière est divinisée d’office.

En changeant les mots, en introduisant le doute sémantique et en privilégiant l’histoire sur la métaphysique, les experts de la Nouvelle Théologie ont réussi à neutraliser la structure dogmatique romaine sans avoir à condamner explicitement les anciens dogmes.

La technique des clauses de style inoffensives

L’exemple le plus flagrant de cette « pilule dorée » se trouve dans la déclaration Dignitatis Humanae sur la liberté religieuse (le texte le plus violemment combattu par la Curie). Pour faire passer le concept libéral de la liberté civile en matière religieuse, les rédacteurs ont inséré dès le premier paragraphe une phrase monumentale :

« …elle laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés à l’égard de la vraie religion et de l’unique Église du Christ. »

Pour un esprit traditionaliste, cette phrase affirme la Royauté sociale du Christ. Mais dans l’économie générale du texte, elle n’est qu’une clause de style sans portée juridique. Dès le paragraphe suivant, le texte développe le droit à l’erreur publique, ce qui contredit de fait le « devoir des sociétés » envers la seule vraie religion. La correction a servi de paravent.

La réforme liturgique de 1969

La réforme liturgique de 1969, qui donne naissance au Novus Ordo Missae sous l’impulsion de Paul VI et du cardinal Annibale Bugnini, est le cas d’école absolu de cette méthode à double détente. Elle montre comment les garanties écrites dans les textes conciliaires ont servi à faire accepter la réforme, pour être ensuite balayées par des décrets d’application et par la rhétorique de « l’esprit du Concile ».

Démontage mécanique de ce cas pratique à travers trois réalités précises :

Le texte de Vatican II : Le latin et le grégorien solennellement gravés dans le marbre

La constitution conciliaire sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium (1963), a été votée par les évêques avec des garde-fous extrêmement clairs et conservateurs :

• Sur la langue : L’article 36 § 1 stipule explicitement : « L’usage de la langue latine sera conservé dans les rites latins. »
• Sur le chant : L’article 116 affirme : « L’Église reconnaît le chant grégorien comme le chant propre de la liturgie romaine ; c’est pourquoi, dans les actions liturgiques, toutes choses égales d’ailleurs, il doit occuper la première place. »

Ces articles ont été les « pilules » indispensables pour rassurer la majorité des pères conciliaires, qui n’auraient jamais voté un texte annonçant la suppression totale du latin et du grégorien.

Le revirement de 1969 : L’exception devient la règle universelle

Le piège sémantique résidait dans les paragraphes secondaires de Sacrosanctum Concilium, qui ouvraient une option : « Toutefois, soit la messe, soit dans l’administration des sacrements […] l’emploi de la langue vernaculaire [la langue locale] peut être souvent très utile pour le peuple » (Art. 36 § 2).

Lors de la rédaction du nouveau missel en 1969 par le Consilium (l’organisme post-conciliaire dirigé par Mgr Bugnini), cette exception pastorale a été inversée pour devenir la norme absolue :

• Le discours de Paul VI (26 novembre 1969) : Pour imposer le nouveau missel, le pape Paul VI prononce une allocution où il reconnaît que le sacrifice de la langue latine est immense, la qualifiant de « langue angélique ». Mais il ajoute qu’il faut faire le sacrifice de ce « précieux trésor » au nom de la compréhension du peuple.
• L’effacement juridique : Par de simples instructions romaines et des autorisations accordées de fait aux conférences épiscopales nationales, le latin et le grégorien ont été relégués aux oubliettes. En moins de deux ans, trouver une messe paroissiale en latin est devenu impossible, alors même que le Concile n’avait jamais demandé sa suppression.

La fabrication d’une liturgie œcuménique (Le Bref Examen Critique)

La réécriture ne s’est pas limitée à la langue ; elle a touché la théologie même de la Messe pour complaire aux protestants (six observateurs protestants ont d’ailleurs participé aux travaux du Consilium).

• Le renversement de l’autel : Le prêtre, qui offrait le sacrifice face à Dieu (Ad orientem), se retourne face au peuple (Versus populum). La messe passe visuellement d’un sacrifice propitiatoire à un repas communautaire.
• Le cri d’alarme d’Ottaviani (1969) : Face à cette mutation, les cardinaux Ottaviani et Bacci adressent à Paul VI le célèbre Bref examen critique du Nouvel Ordo Missae. Ils y écrivent une phrase terrible : « Le Nouvel Ordo Missae […] s’éloigne de façon impressionnante, dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la Sainte Messe, telle qu’elle a été formulée à la XXIIe session du Concile de Trente. »

En conclusion

Le Novus Ordo Missae est la preuve par les faits que les garde-fous traditionalistes insérés dans Sacrosanctum Concilium n’avaient qu’une valeur tactique temporelle. Une fois le principe de l’adaptation au monde moderne accepté par le vote, la Curie modernisée a utilisé le pouvoir légal pour imposer une rupture pratique totale, tout en maintenant l’illusion d’une continuité théologique.