Mgr Mutsaerts CIC 2026 The Remnant 7 octobre 2026
Dans un discours qui a reçu la plus longue ovation de la Conférence sur l’identité catholique, Mgr Rob Mutsaerts, évêque des Pays-Bas, remet en question l’obsession moderne de réformes constantes, demande si le projet synodal a réellement produit les fruits promis, met en garde contre la confusion entre la miséricorde et l’affirmation, défend le caractère sacré de la liturgie et explique pourquoi les jeunes catholiques recherchent souvent précisément ce que l’Église a été tentée d’abandonner : la vérité, le sacrifice, la révérence, la doctrine, la confession, la beauté et une foi surnaturelle. Vous trouverez ci-dessous la transcription et l’enregistrement vidéo de sa présentation.
L’Église est en crise, mais ce n’est pas ses funérailles
Quand on est invité à parler à un grand rassemblement de catholiques traditionnels de « la crise dans l’Église », il y a au moins un avantage : je n’ai pas à passer beaucoup de temps à convaincre l’auditoire qu’il y a une crise.
En effet, si je commençais par dire : « Mes chers amis, tout se passe à merveille », je soupçonne que certains d’entre vous vérifieraient immédiatement si j’ai été remplacé par un employé du service des communications.
Et c’est peut-être déjà notre première petite difficulté. Les catholiques d’aujourd’hui semblent se diviser en deux groupes. Il y a ceux qui pensent que l’Église connaît un printemps sans précédent – et ceux qui ont réellement regardé les statistiques.
Il faut quand même être prudent. Les catholiques traditionnels ont aussi leurs tentations. On peut parfois donner l’impression que la Foi était parfaite jusqu’en 1962 environ, que chaque prêtre parlait alors le latin comme Cicéron, que chaque enfant connaissait le catéchisme par cœur, et que chaque chœur paroissial sonnait comme Solesmes. Quiconque a lu l’histoire de l’Église le sait mieux.
L’Église n’a jamais connu d’âge d’or où chacun se comportait. Les apôtres eux-mêmes ont réussi, en un laps de temps remarquablement court, à se quereller sur la préséance, à mal comprendre Notre Seigneur, à s’endormir pendant Son agonie, à s’enfuir à Son arrestation et – au plus haut niveau de la direction ecclésiastique – à Le refuser trois fois avant le petit déjeuner.
Et pourtant Notre Seigneur a fondé l’Église sur ces hommes.
Cela devrait donner aux évêques une consolation considérable.
Cela en donne certainement à cet évêque.
Le sujet dont nous sommes saisis est sérieux. Il y a confusion au sujet de la doctrine. Il y a une incertitude quant à l’autorité. Il existe des pratiques pastorales qui semblent parfois contredire ce que l’Église continue d’enseigner officiellement. Il y a un appauvrissement liturgique. Il y a la tentation de gouverner par l’ambiguïté parce que la clarté pourrait s’avérer peu pratique.
Mais je ne veux pas prendre la parole cet après-midi comme si nous assistions aux funérailles du catholicisme. Nous ne le sommes pas. La tombe est vide, souviens-toi.
Christ n’a pas dit à Pierre : « Sur ce rocher, je bâtirai mon Église – à condition que les évêques prennent des décisions judicieuses, que la Curie romaine ne produise jamais un document incompréhensible et que chacun se comporte. »
Remarquez que Notre Seigneur n’a pas promis que les portes de l’enfer ne feraient jamais une quantité impressionnante de bruit. Ils le font souvent. La question n’est donc pas de savoir si l’Église peut survivre à cette crise. Elle le fera. La question la plus importante est de savoir si nous resterons de fidèles catholiques pendant qu’elle traversera les crises.
Et pour cela, curieusement, nous n’avons besoin ni de panique ni de nostalgie. Nous avons besoin de foi, de doctrine, de courage, d’humour, de prière – et peut-être de la redécouverte de la très ancienne habitude catholique d’appeler les choses par leur nom.
Donc, cet après-midi, je voudrais non seulement examiner ce qui a mal tourné, mais quelque chose de beaucoup plus important : que nous dit la Tradition catholique elle-même de faire quand l’Église entre dans une période de confusion ? Parce que la réponse à une crise catholique ne peut pas être moins catholicisme. Ça doit être plus.
L’Église en crise – et comment ne pas la sauver
J’ai de bonnes et de mauvaises nouvelles pour toi. La mauvaise nouvelle, c’est que l’Église catholique est en crise. La bonne nouvelle, c’est qu’elle y a déjà été. En fait, quiconque possède ne serait-ce qu’une modeste connaissance de l’histoire de l’Église a parfois l’impression que la crise est l’une des rares traditions catholiques véritablement durables.
Nous avons eu des papes corrompus, des évêques du monde entier, des hérésies, des schismes, des révolutions, des persécutions et des commissions liturgiques. Et pourtant nous sommes toujours là.
Ce dernier fait me semble avant tout un argument en faveur de l’origine divine de l’Église. Une organisation purement humaine gouvernant la façon dont l’Église a été parfois gouvernée aurait probablement fait faillite vers le IVe siècle.
Et pourtant, la situation est grave. Pas parce que l’Église n’est pas assez populaire. Pas parce que sa part de marché est en baisse. Non pas parce qu’elle n’attire pas le consommateur moderne.
La crise est grave parce qu‘au sein de l’Église, il y a de l’incertitude précisément sur les choses sur lesquelles elle devrait apporter une certitude : Qu’est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que le péché ? Qu’est-ce que le mariage ? Qu’est-ce que la prêtrise ? Qu’est-ce que la liturgie ? Qu’est-ce que l’obéissance ? Que signifie miséricorde ? Qu’est-ce que le Christ a confié exactement à son Église ?
Et peut-être encore plus fondamentalement : croyons-nous encore vraiment que l’Église a reçu quelque chose du Christ qu’elle-même n’a pas le pouvoir de changer ? C’est là le cœur de la question.
La Première Réforme Nécessaire : Cesser de prétendre que tout doit être réformé
Nous vivons dans une culture où le changement est presque automatiquement considéré comme une amélioration. Un téléphone de 2019 est vieux. Un ordinateur de 2012 est ancien. Et donc, presque inconsciemment, nous commençons parfois à penser qu’une doctrine formulée en l’an 325 doit sûrement avoir besoin d’urgence d’une mise à jour logicielle.
Mais la révélation n’est pas un iPhone.
Le christianisme n’est pas un produit qui nécessite un nouveau modèle chaque année. La tâche de l’Église n’est pas continuellement de fabriquer une nouvelle religion. Sa tâche est de recevoir, de préserver, d’approfondir et de proclamer ce qu’elle a reçu du Christ.
Cela ne veut pas dire que rien ne changera jamais. Les méthodes pastorales peuvent changer. Les disciplines canoniques peuvent changer. Les formes de gouvernance peuvent changer. Les disciplines liturgiques peuvent changer.
Mais la vérité ne peut être vraie aujourd’hui ni fausse demain.
Chaque fois qu’une nouvelle réforme ecclésiale est proposée, un évêque doit se poser une question simple :
Est-ce que cela aide mon peuple à devenir plus saint ?
Non : « Est-ce innovant ? »
Non : « Le libellé est-il inclusif? »
Non : « Pouvons-nous créer un groupe de travail pour cela ? »
Mais : Est-ce que cela rapproche les gens du Christ, des sacrements et de la vie éternelle ?
Cela pourrait raccourcir considérablement le nombre de réunions.
Et cela en soi pourrait déjà compter comme une modeste réforme de l’Église.
Synodalité : Un instrument utile, un mauvais directeur
Il n’y a rien d’anticatholique dans les synodes. L’Église les connaît depuis des siècles. Le danger commence lorsque la synodalité passe d’une méthode à un idéal théologique presque autonome.
Le christianisme, après tout, ne partait pas de la maxime suivante : « Lorsque deux ou trois personnes sont réunies dans un cercle de discussion, la vérité émergera d’une manière ou d’une autre. »
Les apôtres se sont vus confier une foi. Par la suite, ils ont été autorisés à tenir des réunions à ce sujet. L’ordre compte.
L’écoute est excellente mais les catholiques doivent parfois oser poser la question impolie : à l’écoute de qui ? De la culture ? Des sondages d’opinion ? Des groupes d’intérêt ? À nous-mêmes ? Ou au Christ ?
Parce que lorsque le résultat d’un processus d’écoute ecclésiale s’avère, de manière prévisible, identique aux souhaits de la culture séculière moderne, on peut au moins se demander si nous avons vraiment écouté le Saint-Esprit – ou peut-être principalement l’esprit de l’époque.
Le Saint-Esprit a une caractéristique assez curieuse : Il parle avec une fréquence remarquable en continuité avec ce qu’Il dit depuis les vingt siècles précédents.
Rétablir la distinction entre miséricorde et affirmation
Christ était infiniment miséricordieux. Mais sa miséricorde n’a jamais consisté à prétendre que la conversion était inutile.
La tentation pastorale va parfois comme ceci : Nous ne voulons faire de mal à personne, alors peut-être vaut-il mieux ne plus parler du péché. Le problème est que le pardon devient alors dénué de sens aussi bien.
Sauver la liturgie de l’expérimentation et de l’idéologie
La liturgie est l’une des questions les plus sensibles de l’Église. Naturellement, oui.
Lex Orandi, Lex Credendi.
En priant, nous apprenons à croire. C’est pourquoi les batailles pour la liturgie ne sont jamais simplement esthétiques. En fin de compte, elles concernent Dieu. Une messe catholique n’est pas avant tout un rassemblement au cours duquel la communauté célèbre son sentiment d’appartenance. C’est le sacrifice du Christ rendu sacramentellement présent. Ce n’est pas un repas célébré sous la forme d’un sacrifice, mais un sacrifice célébré sous la forme d’un repas. Cela change tout.
Si nous y croyons vraiment, certaines choses suivent presque naturellement : révérence, agenouillement, silence, beauté, soin, musique sacrée — et un prêtre qui n’imagine pas que la liturgie s’améliore lorsqu’il jette spontanément une anecdote amusante.
Un petit conseil pour mes frères évêques : ne considérez pas automatiquement l’attachement à la liturgie traditionnelle comme un problème psychiatrique. Tous les jeunes catholiques qui aiment le latin ne sont pas des agents secrets depuis 1957. Lorsque les jeunes sont attirés par le chant grégorien, le silence, l’encens, les agenouillements, l’ad orientem et la spiritualité classique, ne demandez pas immédiatement : « Qu’est-ce qui a mal tourné ici ? » Demandez plutôt : « Qu’est-ce qu’ils découvrent ici et qu’ils manquent ailleurs ? »
Cesser de traiter les jeunes croyants comme de la porcelaine religieuse
Selon certains modèles pastoraux, ce dont les jeunes ont principalement besoin, ce sont : des seuils bas, peu de demandes, des services courts, des textes facilement compréhensibles, beaucoup de participation, et surtout rien qui ressemble un tant soit peu à une obligation.
Il n’y a qu’un problème. Ce modèle ne semble pas fonctionner terriblement bien. Beaucoup de jeunes qui découvrent la foi recherchent exactement le contraire : la vérité, l’ordre, l’ascèse, l’identité, la confession, l’adoration, les sacrements, la profondeur intellectuelle et une communauté qui leur demande réellement quelque chose.
Nous avons sous-estimé les jeunes. On leur a offert de la limonade quand ils cherchaient du vin. Nous leur avons donné des slogans quand ils voulaient lire Thomas d’Aquin. On pensait que le chant grégorien les effrayerait. Certains d’entre eux le téléchargent maintenant volontairement sur Spotify.
Vocations : Qui demande encore un sacrifice ?
On parle beaucoup de la pénurie de prêtres. Naturellement. Mais remarquablement rapidement, la discussion se tourne ensuite vers les fusions, les structures administratives, le leadership laïc, la restructuration et, bien sûr, le célibat. Tous les sujets légitimes de discussion. Mais peut-être devrions-nous d’abord demander quelque chose de plus simple : pourquoi un jeune homme voudrait-il devenir prêtre ?
Si ce qu’il entend est : Vous deviendrez l’administrateur de huit paroisses, votre agenda sera rempli de réunions, surtout vous devez éviter d’offenser qui que ce soit, et après vingt ans quelqu’un peut vous présenter un plan stratégique sur la gestion durable des biens – il est étonnant que quelqu’un se présente.
Mais dis-lui : Donne ta vie au Christ. Offrez le sacrifice de la messe tous les jours. Pardonne les péchés. Baptiser les enfants. Tenez-vous à côté des mourants. Proclamer l’Évangile. Devenez un père spirituel. Conduire les âmes vers l’éternité. Tout à coup, ça sonne différent.
Prêtres : Soyez prêtre, pas animateur
Un prêtre n’a pas à être l’homme le plus populaire de la paroisse. Heureusement. Sinon, l’Église catholique serait confrontée à des problèmes de dotation encore plus graves. Il n’a pas non plus besoin d’être constamment « pertinent ». Sa pertinence ne vient pas de sa personnalité. Elle vient du Christ. Quand un prêtre oint les malades, il est pertinent. Quand il donne l’absolution, il est pertinent. Quand il célèbre la Sainte Messe, il est pertinent. Lorsqu’il accompagne une personne mourante, il est plus pertinent que toutes les émissions télévisées diffusées ce soir-là.
Combattre la guerre des cultures sans devenir un guerrier des cultures
Il existe de véritables conflits entre la morale catholique et la culture moderne. Nous ne devrions pas les nier. Mais les catholiques traditionnels sont confrontés à un danger qui leur est propre : la lutte contre l’erreur peut progressivement devenir plus importante que l’amour de la vérité. La différence est subtile, mais cruciale. On peut finir par passer tellement de temps à combattre le modernisme que le Christ devient presque un problème secondaire. On peut lire tous les jours sur tout ce qui va mal à Rome tout en ouvrant à peine l’Évangile.
Une règle pratique : Lisez plus Augustin que Twitter ecclésiastique. Lisez plus Chesterton que les blogs en colère. Passe plus de temps à prier pour ton évêque qu’à te plaindre de lui. Ce dernier point est particulièrement difficile. C’est probablement pour ça que c’est bon pour l’âme.
La contre-révolution authentiquement catholique est beaucoup plus dangereuse pour la sécularisation : évêques orthodoxes, saints prêtres, familles fortes, catéchèse sérieuse, monastères florissants, belle liturgie, confiance intellectuelle, confessionnels avec files d’attente, séminaires avec vocations – et catholiques qui croient réellement que la vie éternelle est réelle.
Où commence la réforme véritable ?
Peut-être pas à Rome.
Peut-être pas à un synode.
Peut-être pas à une conférence épiscopale.
Peut-être commencera-t-elle demain matin.
Quand un prêtre passe une demi-heure de prière avant le petit-déjeuner.
Quand un père prie le Rosaire avec ses enfants.
Quand un jeune se confesse à nouveau après dix ans.
Quand un évêque décide calmement d’expliquer une vérité impopulaire.
Quand un séminariste choisit la sainteté plutôt que la carrière.
Quand une paroisse recommence l’adoration eucharistique.
Quand un enseignant catholique refuse de réduire la foi à un humanisme vague.
Quand un couple marié vit vraiment le mariage comme une vocation.
C’est ainsi que l’Église a toujours été renouvelée.
Pas principalement par des programmes, mais par des saints.
Donc : pas de panique.
Nous pouvons prendre la crise au sérieux sans la rendre plus dramatique qu’elle ne l’est.
Parce que l’avenir de l’Église ne dépend finalement pas de la compétence de sa bureaucratie.
Dieu merci.
C’est peut-être la doctrine la plus consolante dans tout ce document.
Christ n’a pas dit :
« Tu es Pierre, et sur cette pierre je construirai mon plan stratégique quinquennal. »
Il a dit :
« Je bâtirai mon Église. »
Cela n’enlève rien à notre responsabilité.
Il le met à sa place.
Nous n’avons pas à réinventer l’Église.
Nous ne devons pas non plus la sauver comme si, après Son Ascension, Christ avait quelque peu oublié comment Sa propre Église fonctionne.
Nous devons faire quelque chose de plus simple.
Préserver la foi.
Dire la vérité.
Recevoir les sacrements.
Élever nos enfants.
Servir les pauvres.
Former des prêtres.
Favoriser les vocations.
Célébrez la liturgie avec dignité.
Aimer nos ennemis.
Et aimer le Christ plus que notre propre faction ecclésiastique.
Ce dernier est peut-être le plus difficile de tous.
Parce qu’à la fin, il n’y a pas de saints traditionnels et de saints progressistes.
Il n’y a que des saints.
Et c’est peut-être précisément la réforme dont l’Église a besoin maintenant.
Pas encore un nouveau programme catholique.
Mais les catholiques prennent une fois de plus l’Évangile si sérieusement que d’autres personnes commencent à se demander :
« Qu’ont-ils trouvé qui nous manquait ? »
Lorsque cette question sera posée à nouveau, la nouvelle évangélisation aura véritablement commencé.
Et peut-être que l’Église redécouvrira alors quelque chose qu’elle a toujours connu dans ses meilleurs moments :
Le monde n’est pas converti parce que nous lui ressemblons de plus en plus.
Il est converti parce qu’il voit quelque chose de Christ en nous.La Crise La plus profonde n’est pas administrative
La tentation des conservateurs est de penser : si seulement Rome remplaçait les évêques progressistes par des évêques orthodoxes, corrigeait certains documents et arrêtait certains processus, la crise serait terminée. Cela changerait certainement beaucoup. Mais cela ne suffirait pas.
L’Église occidentale fait face à quelque chose de plus profond : l’effondrement de la compréhension chrétienne de Dieu, de l’homme, du péché, de la grâce, de la nature, du sacrifice, de l’autorité, de la sexualité, de la mort et de la vie éternelle.
Depuis des décennies, les institutions catholiques tentent fréquemment de répondre à la sécularisation en devenant plus intelligibles à la culture séculière. Mais si le médicament ressemble de plus en plus à la maladie, les gens finissent par se demander pourquoi ils en ont besoin.
Le phénomène fascinant est que de nombreux jeunes chrétiens apparaissent attirés non pas principalement par l’accommodement mais par la différence : une doctrine sérieuse, exigeant un enseignement moral, une belle liturgie, le silence, la confession, le jeûne, la cohérence intellectuelle, une identité catholique forte et une vision du monde surnaturelle sans complaisance.
Ça devrait nous dire quelque chose.
Le christianisme devient missionnaire non pas quand il devient indiscernable de la société contemporaine, mais quand la société contemporaine rencontre quelque chose qu’elle ne peut pas fabriquer pour elle-même.
Qu’adviendra-t-il du projet synodal ?
L’ecclésiologie catholique traditionnelle ne rejette pas les synodes. Bien au contraire : l’Église antique était intensément synodale. Les conciles et les synode appartiennent à la tradition catholique. Mais les apôtres de Jérusalem n’ont pas demandé : « Quel genre d’Église aimerions-nous construire ? » Ils ont demandé, en effet, « Qu’est-ce que Dieu a révélé, et qu’exige de nous maintenant l’obéissance à cette révélation ? » Cette différence est énorme.
Un synode catholique peut se demander comment mieux accompagner les personnes en situation morale difficile. Elle ne peut pas déclarer moralement bon ce que la révélation et la loi naturelle identifient comme étant un péché.
On peut se demander comment les femmes peuvent exercer leurs dons de baptême de façon plus féconde. Elle ne peut pas donner à l’Église une autorité sur la constitution sacramentelle que l’Église croit que Christ ne lui a pas donné.
Il pourrait discuter de meilleurs soins pastoraux pour les catholiques divorcés. Elle ne peut pas redéfinir l’indissolubilité.
Il peut réformer les structures de consultation. Il ne peut pas transformer l’épiscopat en un mandat dérivé de la représentation démocratique.
Le principe directeur doit rester depositum fidei, pas Zeitgeist.
Et je devrais le savoir, car je suis néerlandais. Nous avons commencé – dans les années 60 déjà, rappelez-vous – quelque chose que nous avons appelé « Conseil pastoral de Noordwijkerhout », qui ressemblait beaucoup à ce que nous appelons maintenant « synodalité ». J’ai quelques questions aussi simples que dévastatrices : la synodalité a-t-elle renforcé la foi, conduit les gens au Christ, rempli les églises et produit de nouvelles vocations ? Le fait que ces questions viennent précisément d’un évêque néerlandais est particulièrement significatif : il n’y a pratiquement aucune Église locale qui a payé un prix plus élevé pour un aggiornamento radicalement interprété.
Ce sont là des questions de simplicité désarmante. Des questions qui devraient vraiment se poser au début de chaque réforme de l’Église – et pourtant, après des années de discussions sur la synodalité, elles semblent presque être une brèche dans le tabou : « La foi a-t-elle été renforcée ? Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L’identité catholique s’est-elle approfondie ? Y a-t-il plus de convertis ? La participation à la messe du dimanche a-t-elle augmenté ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales et religieuses ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? Y a-t-il une plus grande révérence pour la Sainte Eucharistie ? L’enseignement moral de l’Église est-il devenu plus clair ? Le courage missionnaire a-t-il augmenté ? »
Je ne m’interroge pas sur les humeurs et les sensibilités, ni sur les nouveaux comités, les formats de dialogue ou les modèles de participation. Tout ce que je demande, c’est de me montrer les fruits. J’en appelle simplement à un standard plus ancien que tous les documents synodaux et les débats sur les structures ecclésiales : «Par leurs fruits, vous les connaîtrez» (Mt 7:16).
Depuis des années, l’Église catholique parle de synodalité. Des questionnaires ont été distribués, des groupes de discussion établis, des groupes de travail formés, des rapports écrits, des assemblées continentales tenues et enfin des délibérations menées à Rome. On parle d’écoute, de participation et d’implication, de nouvelles formes de prise de décision ecclésiale, et de devenir une « Église synodale ». A quoi sert tout ça ?!
Vous connaissez le principe classique du droit canonique : Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. Cela établit le critère décisif. Rien d’autre ne le fait. L’Église n’existe pas pour le bien de ses structures. Elle n’est pas non plus une organisation religieuse non gouvernementale dont le succès se mesure par le nombre de personnes impliquées dans les processus de consultation. Sa mission est de proclamer le Christ, d’appeler les gens à la conversion, de les sanctifier par le baptême et les sacrements, et de les conduire au salut éternel. C’est une simple demande de regarder au-delà du langage de la bureaucratie ecclésiastique et de demander ce qui compte vraiment.
Les églises sont-elles devenues plus remplies ? Y a-t-il plus jeunes hommes qui veulent devenir prêtres ? Les enfants et les jeunes catholiques connaissent-ils mieux leur foi ? Les catholiques comprennent-ils encore ce qui se passe sur l’autel pendant la Sainte Messe ? Le respect pour la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie a-t-il augmenté ? L’Église a-t-elle retrouvé le courage de dire aux gens que Jésus-Christ n’est pas simplement une possibilité religieuse parmi d’autres, mais « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6) ? Mutsaerts lui-même tire une conclusion incontestable : « Si vous posez des questions comme celles-ci, il est impossible de décrire le Synode comme un succès. »
Pas plus tard que dans les années 1950, les Pays-Bas étaient l’un des exemples les plus impressionnants d’une culture catholique profondément enracinée. Les paroisses, les ordres religieux, les écoles, les associations et les institutions catholiques ont façonné la vie sociale. Le pays a produit des prêtres, des religieux et des missionnaires en grand nombre. L’Église néerlandaise possédait une impressionnante infrastructure religieuse et une forte conscience de soi catholique.
Puis, en quelques années seulement, les Pays-Bas sont devenus un laboratoire d’expérimentation ecclésiastique. Ce qui a commencé comme une ouverture sur le monde moderne s’est développé en de nombreux endroits dans un abandon de choses qui étaient auparavant considérées comme allant de soi en tant que catholiques. Les vérités de la foi ont soudainement été débattues, la moralité sexuelle traditionnelle semblait avoir besoin d’être révisée, les formes héritées de la liturgie étaient considérées comme pesantes, et l’autorité et l’obéissance comme des reliques d’un âge révolu. Le « catéchisme néerlandais » de 1966 est devenu un symbole de ce développement et a finalement nécessité des corrections de Rome.
Une grande partie de ce qui est présenté aujourd’hui comme un nouveau départ audacieux n’est donc en aucun cas nouveau. Les Hollandais en ont essayé une partie il y a plus d’un demi-siècle. Et c’est là que réside la tragédie. L’espoir d’un nouvel épanouissement n’est jamais venu. Au lieu de cela, l’Église néerlandaise a connu un déclin dramatique de la pratique religieuse, la dissolution des structures sociales catholiques, un effondrement des vocations sacerdotales et religieuses, la disparition des monastères et des couvents, et la fermeture massive des églises. En quelques décennies, l’un des pays catholiques les plus dynamiques d’Europe est devenu l’une des sociétés les plus sécularisées du continent.
Bien sûr, cette évolution a aussi eu des causes sociales externes profondes (les années soixante). Mais il serait historiquement aveugle d’utiliser ce fait pour ignorer la dimension ecclésiale interne. Précisément pendant la période où l’identité catholique s’affaiblissait pour mieux toucher les gens modernes, les gens ne quittaient pas les églises plus lentement – ils les quittaient plus vite.
Je ne parle pas d’un milieu neutre sur le plan ecclésiastique ou historique. En tant que catholique néerlandais ayant grandi dans les années 60 et 70, je sais où une Église peut finir quand elle parle sans cesse de se réformer tout en devenant de plus en plus réticente à parler de conversion, de péché, de grâce, de sacrifice, de rédemption et de vie éternelle. L’histoire de mon Église n’est donc pas simplement quelque chose du passé pour l’Église universelle. C’est un avertissement.
Je n’exige nullement que l’Église cesse d’écouter. Je voudrais plutôt rappeler à l’Église à qui elle doit d’abord écouter. Ce n’est pas l’esprit dominant de l’âge qui a la parole finale, mais Christ. L’acceptation sociale ne détermine pas la vérité et l’erreur. Les majorités ne décident pas du contenu du Depositum fidei. Et le succès d’un processus ecclésial n’est pas déterminé par le nombre de réunions, de groupes de travail et de documents finaux.
L’Église a reçu une mission qu’elle ne s’est pas donnée et qu’aucun synode ne peut donc modifier : « Va dans le monde entier et prêche l’Évangile à toutes les nations » (Mc 16,15).
On ne peut répondre à ces questions par un autre document de travail. Quiconque a parlé pendant des années de « mission » doit finalement être autorisé à se demander si une mission réelle a eu lieu. Quiconque parle de « renouvellement » doit se demander ce qui a été exactement renouvelé. Quiconque promet une « Église plus dynamique » doit être en mesure d’expliquer pourquoi les églises se vident et pourquoi les vocations ne se matérialisent pas. Et quiconque invoque constamment les « signes des temps » devrait également être prêt à remarquer les signes qui ne correspondent pas à son propre programme de réforme.
Tout se résume à une seule question. Quand les synode auront pris fin, que les documents auront été écrits, que les commissions auront disparu, que les noms des personnes impliquées auront été oubliés depuis longtemps, une seule chose aura finalement de l’importance :
Avons-nous rapproché les personnes qui nous étaient confiées ?
C’est une question catholique simple. Quiconque le demande sérieusement doit se préparer à la possibilité qu’une grande partie de ce qui a été célébré ces dernières années comme un grand renouveau ecclésial apparaisse soudainement beaucoup moins impressionnant.
L’Église néerlandaise a un jour cru que grâce à l’adaptation, à l’expérimentation et à la relativisation de certitudes soi-disant dépassées, elle pourrait gagner les gens modernes pour le christianisme. Le résultat de cette expérience est visible aujourd’hui pour tous sous la forme d’églises fermées et de la disparition de la vie sociale catholique.
En tant qu’évêque néerlandais, j’exhorte le pape Léon à juger non pas par des procédures mais par des fruits.
Salus animarum suprema lex : le salut des âmes est la loi suprême.
Pas la synodalité. Pas une réforme structurelle. Pas adaptation à l’esprit de l’époque.
C’est la norme selon laquelle tout véritable renouvellement de l’Église doit être jugé en fin de compte.
Et Rome ?
Il y a une réponse catholique inconfortable mais nécessaire à la question : et Rome ?
Rome a aussi parfois besoin de réformes.
Cette déclaration n’est pas anticatholique. Elle est profondément catholique.
Grégory VII le savait. Saint Bernard de Clairvaux le savait. Sainte Catherine de Sienne le savait. Le Concile de Trente le savait. Le cardinal Ratzinger le savait.
La Curie n’est pas le Corps Mystique du Christ. La diplomatie du Vatican n’est pas une révélation divine. Une dicastère n’est pas protégée par le charisme de l’infaillibilité dans chaque décision. Les nominations ecclésiastiques peuvent être stupides. Les évêques peuvent être lâches. Les stratégies pastorales peuvent échouer.
La loyauté catholique n’exige donc pas de prétendre que toute décision prise à Rome est sage.
Mais la fidélité catholique rejette également l’erreur inverse : Rome m’a déçu ; donc Rome a cessé d’avoir de l’importance.
Pierre reste Pierre même quand Pierre a besoin de Paul pour lui résister « respect humain » (Ga 2:11).
Ce petit passage contient presque toute une théologie catholique de la crise ecclésiastique : Paul a résisté à Pierre sans cesser de reconnaître Pierre.
Une nouvelle réforme Catholique ?
L’analogie historique qui correspond le mieux à la solution n’est pas principalement Vatican I ni même le pontificat de Pie XII. C’est Trente et la Réforme catholique.
La réponse au protestantisme et à la corruption interne catholique n’était pas simplement une série de condamnations. Trente a fait quelque chose de beaucoup plus substantiel.
Il a défini la doctrine. Il a réformé les séminaires. Il disciplinait le clergé. Il a réformé la résidence épiscopale. Il a purifié la vie liturgique. Il a amélioré la catéchèse. Il a produit un catéchisme romain. Cela a renforcé la prédication. Il clarifiait la théologie sacramentelle. Et puis les saints ont incarné la réforme.
C’est à peu près ce dont l’Église a encore besoin.
Pas une autre longue conversation ecclésiastique sur ce que l’identité catholique pourrait signifier, mais une génération d’évêques prêts à dire tout simplement :
C’est la foi catholique.
C’est ce que l’Église a reçu.
C’est ce qui ne peut pas être changé.
C’est ce qui peut être réformé.
C’est ainsi que les catholiques vénèrent.
C’est ce que signifie le mariage chrétien.
C’est ce qu’est la prêtrise.
C’est ce qu’est le péché.
C’est ce que fait la grâce.
C’est pourquoi Christ est mort.
C’est pourquoi tu dois devenir un saint.
Et ensuite ils devraient gouverner en conséquence.
La révolution tranquille qui se déroule en ce moment ne devrait pas être répondue par une contre-révolution de colère. La colère crée facilement une autre idéologie et finalement une autre faction.
La contre-révolution authentiquement catholique est beaucoup plus dangereuse pour la sécularisation : évêques orthodoxes, saints prêtres, familles fortes, catéchèses sérieuses, monastères florissants, belle liturgie, confiance intellectuelle, confessionnaux avec files d’attente, séminaires avec vocations, prêches sans peur – et catholiques qui croient réellement que la vie éternelle est réelle.
Si ceux-ci reviennent, une grande partie de la crise ecclésiastique actuelle commencera à perdre son pouvoir.
L’Église s’est remise de périodes considérablement plus sombres que la nôtre. Elle ne l’a pas fait en découvrant un autre catholicisme, mais en redécouvrant celui qu’elle avait reçu.
Il y a une erreur particulière chez les hommes modernes : lorsqu’ils découvrent que l’Église est pleine de pécheurs, ils en concluent que le christianisme a échoué.
C’est un peu comme découvrir qu’un hôpital est rempli de malades et conclure que la médecine ne fonctionne pas.
L’Église n’a jamais prétendu être une société de gens parfaits. Elle a revendiqué quelque chose de bien plus étrange : que Dieu a décidé de confier Sa vérité parfaite à des hommes extrêmement imparfaits.C’est très biblique. Voici une liste de personnes problématiques. Dieu pourrait utiliser chacun d’entre eux. Noah était un verre. Abraham était trop vieux. Joseph était un rêveur. Jacob est un menteur. Moïse avait un problème de bégaiement. Gédeon avait peur. Samson avait les cheveux longs. Rayan était une prostituée. Jérémie et Timothée étaient trop jeunes. David était un adultère et un tueur. Le prophète Elie s’est suicidé. Jonas a fui Dieu. Job a fait faillite et a fini sur un tas de fumier. Marthe s’inquiétait de tout sauf de l’essentiel. La femme de Samarie a divorcé à plusieurs reprises. Et Lazare était mort. Dieu pourrait les utiliser tous. Il y a donc encore de l’espoir pour toi et moi.
Et les apôtres. Pierre a nié Christ. Thomas ne croyait pas ses amis. Jaques et Jean se querellèrent pour savoir qui aurait le meilleur siège au Royaume. Ils se sont tous endormis au moment le plus crucial. Et pire, ils se sont tous enfuis. (Au fait, c’était le premier acte synodal dans l’histoire de l’église). Judas a été chargé de l’argent, ce qui, rétrospectivement, n’a peut-être pas été le rendez-vous le plus heureux.
Et pourtant Christ a commencé avec eux.
C’est probablement la première raison pour laquelle je ne devrais pas trop m’alarmer quand quelqu’un me dit qu’un évêque a perdu la tête. L’Église catholique a survécu pire.
La révolution dans l’Église est particulière parce qu’elle est généralement menée par des gens qui insistent sur le fait qu’aucune révolution n’a lieu du tout. Le vieux révolutionnaire a au moins grimpé sur une barricade. Le révolutionnaire moderne rejoint un comité.
Il ne dit pas : « Nous changerons la doctrine. » Il dit : « Bien sûr, la doctrine ne change pas ; nous l’appliquerons simplement d’une manière complètement différente. »
C’est une logique particulièrement sophistiquée. On ne change pas ce qu’on croit, on change tout ce qu’on fait à cause de ce qu’on croit.
Un homme peut, par exemple, continuer à déclarer que le mariage est indissoluble tout en se comportant comme s’il était remarquablement facile à dissoudre. C’est un peu comme insister pour que quelqu’un plonge dans la piscine tout en lui interdisant de se mouiller.
Le problème n’est pas que l’enseignement catholique soit trop strict. Le problème est que les catholiques modernes sont parfois devenus si polis qu’ils sont embarrassés chaque fois que le catholicisme s’avère être catholique.
Le Grand Malentendu Sur Le Progrès
Toute hérésie a un grand avantage sur l’orthodoxie : elle est plus simple. Il prend une vérité et l’élargit jusqu’à ce que toutes les autres vérités disparaissent.
Le libéral voit la miséricorde et oublie le jugement.
Le rigoriste voit le jugement et oublie la miséricorde.
Le révolutionnaire voit le changement et oublie la continuité.
Le réactionnaire voit la continuité et oublie que le vivant grandit.
L’orthodoxie est plus difficile car elle doit détenir deux vérités apparemment opposées en même temps. L’Église doit être à la fois immuable et vivante. Elle doit à la fois obéir à l’autorité et résister aux abus d’autorité.
Elle doit être à la fois universelle et particulière.
Elle doit à la fois défendre Pierre et permettre à Paul de résister à Pierre « à son visage ».
C’est précisément pour cette raison que l’orthodoxie n’est pas ennuyeuse. Ce n’est pas une ligne droite. C’est l’équilibre d’un homme à cheval.
Alors, que devons-nous faire ?
La réponse moderne est toujours : nous devons inventer quelque chose de nouveau. La réponse catholique est généralement : nous devons redécouvrir quelque chose que nous avons oublié.
Si les catholiques ne connaissent plus leur foi, donnez-leur le catéchisme.
Si les prêtres ne savent plus ce qu’est la prêtrise, donnez-leur la messe.
Si les évêques oublient qu’ils sont les successeurs des apôtres, rappelez-leur que presque tous les apôtres sont morts en tant que martyrs et non en tant que présidents d’organes de consultation.
Si la liturgie devient banale, rendez-la sacrée à nouveau.
Si la moralité devient vague, parlez clairement à nouveau.
Si les jeunes n’ont plus rien qui vaille la peine de mourir, donnez-leur enfin quelque chose qui vaut la peine de vivre.
Et qu’en est-Il de Rome ?
Un catholique a deux manières particulièrement comiques de se comporter envers Rome. Le premier est de croire que chaque pensée d’un pape est tombée directement du ciel. Le deuxième est de croire que l’Église cesse d’être catholique dès lors que le pape fait quelque chose d’imprudent.
Les deux points de vue ont une chose en commun : ils connaissent très peu l’histoire de l’Église. Le pape n’est pas Dieu. Mais il n’est pas non plus une décoration. (Et au fait, le pape Léon n’est pas le successeur de François, il est le successeur de Pierre. Cela rend les choses beaucoup plus faciles s’il en est conscient).
La position catholique est beaucoup plus étrange : nous croyons qu’une institution divine peut être gouvernée par des hommes qui prennent parfois des décisions extrêmement humaines. Ce n’est pas un argument contre le catholicisme. C’est presque un argument en sa faveur. Car seule une institution qui vient vraiment de Dieu pourrait survivre à deux mille ans de clergé.
L’Église ne sera pas sauvée par des hommes en colère qui crient constamment que tout est perdu. Elle ne sera pas non plus sauvée par des bureaucrates souriants qui nous assurent que tout se passe à merveille tant que nous nous tenons la main en chantant Kumbaja. Elle sera renouvelée de la même manière qu’elle l’a toujours été : par les saints.
On oublie parfois que François d’Assise n’a pas réformé l’Église en écrivant un document sur le renouveau ecclésial. Il est devenu saint.
Thérèse d’Ávila n’a pas organisé de conférence sur la participation contemplative. Elle priait.
Thomas d’Aquin n’a pas rendu la Foi pertinente en la simplifiant. Il y a réfléchi plus profondément.
Et Philippe Néri savait quelque chose qu’on oublie parfois : un homme peut être tout à fait orthodoxe et toujours rire. C’est peut-être même un signe d’orthodoxie.
Christ a dit que les portes de l’enfer ne prévaudraient pas contre l’Église. Il n’a pas dit que les portes de l’enfer ne feraient pas de bruit. Au contraire, les barrières ont tendance à faire un racket considérable lorsque les gens les claquent. Et parfois, il semble que le diable ait des relations publiques exceptionnellement bonnes.
Mais le catholique sait quelque chose que le diable oublie continuellement : l’Église ne nous appartient pas. Elle appartient à Christ. C’est une excellente nouvelle, surtout pour les évêques.
Nous n’avons pas à sauver l’Église. On doit juste éviter de la trahir.
Nous n’avons pas à réinventer la vérité. Nous n’avons qu’à la transmettre.
Nous n’avons pas à construire un nouveau christianisme. Nous devons simplement redevenir catholiques.
Et si on me demandait si j’ai de l’espoir pour l’avenir de l’Église, je répondrais : Bien sûr. Pas parce que je fais confiance aux comités ecclésiastiques, aux prédictions sociologiques ou aux documents stratégiques. Mais parce que le matin de Pâques, la tombe était vide. Et pour autant que je sache, cela reste le rapport d’information le plus important jamais publié.
La Tombeau est vide
Après un après-midi consacré à la confusion doctrinale, aux échecs épiscopaux, à la diplomatie romaine, à la synodalité, au déclin liturgique et à la bureaucratie ecclésiastique, il serait compréhensible que certains d’entre vous envisagent maintenant de devenir chartreux.
Ce n’est pas nécessaire. L’espoir catholique n’est pas optimiste. L’optimisme dit : « Tout va probablement s’arranger. » L’espérance chrétienne dit quelque chose de beaucoup plus fort : Le Christ est le Seigneur même quand tout ne semble pas fonctionner.
L’Église a connu des périodes terribles auparavant. Elle a subi persécutions, corruption, schisme, évêques incompétents, clergé immoral, confusion théologique et papes dont on ne voudrait pas nécessairement imiter les décisions administratives.
Et pourtant, mystérieusement, chaque fois que la nécrologie était préparée, quelqu’un apparaissait.
Un Athanasie. Un Benoit. Un François. Un Dominique. Une Catherine de Sienne. Une Thérèse d’Avila. Un Charles Borromée. Un John Henry Newman.
Le Saint-Esprit a l’irritante habitude de ruiner les plans de ceux qui ont déjà déclaré l’Église terminée. Et peut-être que ça devrait nous rendre heureux. Tant de personnes dans le passé ont prédit les funérailles du christianisme, de l’Église catholique. Mais ils oublient une chose : Il n’est pas resté dans la tombe ; c’est pourquoi Il revient sans cesse.
Et la réalité la plus profonde est celle-ci : le Christ s’est levé. L’Eucharistie est réelle. La grâce est réelle. Le péché peut être pardonné. La vérité ne change pas parce qu’un comité vote contre.
Et l’Église n’appartient finalement ni aux progressistes ni aux traditionalistes, ni aux évêques ni aux théologiens, ni à Rome ni à nous. Elle appartient à Jésus-Christ.
Ne passons donc pas tant de temps à nous demander si nous sauverons l’Église que nous oublions la vérité plutôt catholique : le Christ nous sauve par l’Église.
Et si nous Lui restons fidèles, aussi turbulent que puisse être le moment présent, nous savons déjà comment l’histoire se termine. Pas avec un rapport synodal. Pas avec une conférence de presse. Mais avec les mots : « Voici, je fais tout nouveau. »
Et ça, mes amis, c’est un avenir qui vaut la peine d’être joyeux.
Et quand on me demande si j’ai de l’espoir pour l’avenir de l’Église, je réponds : bien sûr. Mais parce que le matin de Pâques, la tombeau était vide. Et c’est, autant que je sache, toujours l’histoire la plus importante de tous les temps.
Viva Christo Re.
Pittsburgh, octobre 3, 2026
+Rob Mutsaerts
Note de la rédaction : Un intéressant témoignage d’un évêque hollandais. Il faut juste rappeler que lorsque Saint Paul a repris Saint Pierre, celui-ci c’est aussitôt corrigé. Actuellement cela fait soixante ans que ceux qui se font passé pour Pierre, prêche une autre religion que la religion catholique, soixante ans qu’ils judaïsent avec la complicité de toute la hiérarchie. Un hérétique s’exclut lui-même de l’Église, or le modernisme est l’égout collecteur de toutes les hérésies, et c’est le rôle des pasteurs de dénoncer les démolisseurs, c’est leur devoir d’état. Si le châtiment sodomite envahit l’Église, c’est comme nous l’enseigne Saint Paul aux Romains, parce qu’ils ont abandonné le vrai Dieu, et se sont tournés vers le peuple. Léon est le leader de la nouvelle religion inclusive et polyédrique, écologique et « durable »…..Tous les actes sont là, il suffit d’ouvrir les yeux, la preuve par Tucho.
