Jésus maudit le figuier stérile
Publié le 26 août 2026 par doncurtionitoglia
Pouvons-nous affirmer que, ayant dit «Malheur à vous» concernant certaines villes de Galilée, le Seigneur Jésus a maudit objectivement ou matériellement et non subjectivement ou formellement ces villes ?
Saint Thomas, dans son Commentaire sur l’Évangile selon Saint Matthieu, écrit vers 1256/1259, explique la doctrine qui sera ensuite exposée par lui dans la deuxième section de la deuxième partie de la Summa Theologiae (q. 76, aa. 1-4), entre 1269/1270, sur la licéité morale de la malédiction (1).
L’imprécation ou la malédiction objective
Même les moralistes modernes, s’appuyant sur la doctrine exposée par l’Aquinate, expliquent : « Dans l’usage courant et dans le langage théologique, l’imprécation ne se distingue pratiquement pas de la malédiction. Le juron est une expression de colère ou de haine, dans laquelle on exprime le désir que des dommages soient causés à soi-même, à un autre ou à une créature déraisonnable. Le juron ne devient un blasphème que lorsqu’il est dirigé contre Dieu, les personnes ou les choses qui ont une certaine relation avec Lui.
La malédiction, en revanche, se différencie de l’imprécation en ce qu’elle n’est pas un simple désir, mais une véritable tentative de nuire par l’utilisation de mots ; elle est généralement basée sur l’exercice d’une certaine puissance ; par exemple, l’autorité paternelle, qui maudit ses propres enfants, comme Noé l’a fait avec son fils Cham et sa descendance. […]. Notez qu’il n’est pas péché l’imprécation ou la malédiction, qui ne veut pas dire le mal spirituel d’autrui, mais lui souhaite ou désire un mal physique pour son bien spirituel » (F. ROBERTI – P. PALAZZINI, Dictionnaire de Théologie Morale, Rome, Studium, 1955, p. 627, rubrique « Imprécation »).
En somme, a) on ne peut jamais désirer le plus grand mal spirituel de toute personne, c’est-à-dire la damnation d’autrui, sous peine de péché mortel ; cependant, b) on peut demander un mal matériel de quelqu’un pour sa conversion (par exemple, Sainte Rita da Cascia demanda au Seigneur de faire mourir ses deux enfants avant qu’ils vengent leur père tué, tuant ses assassins) ; enfin, c) on peut demander pour quelqu’un même un châtiment ou un mal spirituel, à condition qu’il ne soit pas définitif et absolu, afin qu’il lui serve de leçon morale et l’incite à un bien spirituel plus grand et à la vraie conversion ; par exemple, une grave humiliation morale (le triple reniement de quelqu’un qui prétend’il se fait trop dire), qui lui-même qu’il prétend’il fait rentrer en lui-même ? S’ils te renient, je ne te trahirai jamais… », Mt., XXVI, 33-34) et qu’il le fasse parvenir à la Sainteté consumée (la crucifixion de Pierre la tête en bas, sur le mont Vatican à Rome en 64, ne s’étant pas estimé digne de mourir comme Jésus).
Dans l’Évangile de Saint Matthieu (XI, 20-24), le Sauveur, I) ayant constaté l’état objectif ou matériel de perversion morale a) du Judaïsme pharisien de Son temps et b) des villes de Galilée où il avait exercé la plus grande partie de Son apostolat ; il les avait désapprouvées toutes deux, objectivement et matériellement, en s’exclamant : « Malheur à vous… ! ». C’est LA MALÉDICTION OBJECTIVE OU MATÉRIELLE.
La Malédiction subjective
En revanche, II) la MALÉDICTION FORMELLE OU SUBJECTIVE, c’est-à-dire invoquer ou souhaiter explicitement le mal à quelqu’un (2), n’est licite que si l’on invoque la justice de Dieu sur quelqu’un qui a violé la loi du Seigneur ; afin a) que l’ordre divin et naturel soit réparé (peine vengeuse), ou afin que b) la personne maudite se corrige formellement (peine médicinale).
Or, Jésus, dans son « Malheur à vous » (malédiction matérielle ou objective), avait seulement constaté objectivement et matériellement la méchanceté de ces villes incrédules et, par conséquent, avait notifié l’exécution de l’œuvre de la justice divine, qui les aurait frappées, sans les maudire subjectivement ou formellement (cf. S. THOMAS D’AQUINO, Commentaire à l’Évangile selon Matthieu, précité, no 945), comme l’apôtre Saint Paul à Jérusalem, à l’égard du Grand Prêtre, Ananie, en lui disant : « Que Dieu te frappe, sépulcre blanchi ! » (Ac, XXIII, 3).
En outre, le Docteur Angélique explique plus en détail dans la Somme Théologique qu’il est permis de maudire quelqu’un (II-II, q. 76, a. 1) ; en effet, le prophète Élysée (II R, II, 24) maudit les enfants qui le raillaient en tant que prophète. Après avoir donné l’argument de la Divine Révélation (« Sed contra ») contenu dans la Sainte Écriture, l’Aquinate, dans l’argumentation de raison naturelle (« Respondeo dicendum quod »), passe à explorer le problème avec une série de divisions.
Tout d’abord, maudire, étymologiquement, signifie «dire mal / mal dire», c’est-à-dire que cela revient à constater ou à énoncer qu’un événement ou une personne sont objectivement répréhensibles, de sorte qu’ils ne peuvent pas être approuvés, «bien/dit», mais doivent être désapprouvés ou «mal/dit». Par exemple, si je vois Antonio tuer sa femme, je dois dire qu’Antonio est un meurtrier, je ne peux pas en dire « bien », mais je dois en dire « mal », c’est-à-dire « mal/dire ».
Deuxièmement, seul Dieu – en tant que cause efficace – peut déterminer à produire n’importe quoi par sa volonté, comme lorsque, de manière impérative, « dixit et facta sunt » (Ps., XXXII, 9) ; ainsi il peut produire un mal par sa simple parole ou un simple acte de volonté. Par exemple, non seulement Dieu créa tout par un mouvement de volonté, mais après avoir maudit Sodome, elle fut ensuite réellement incinérée par le feu physique et matériel descendu du ciel (Gn., XVIII, 3 ; XIX).
De manière secondaire, l’homme peut aussi, comme cause seconde et subordonnée, produire quelque chose par ses ordres, ses volontés et ses paroles. Par exemple, le Centurion de l’Évangile – qui demanda à Jésus de guérir son serviteur gravement malade – donnait les ordres à ses subordonnés et ils faisaient ce qu’il leur avait ordonné (Mt. VIII, 5 ss.).
Troisièmement, il est possible d’obtenir quelque chose, que ce soit par des mots exprimés de manière optative ou par un désir. Par exemple, j’aimerais que Tizio soit arrêté parce qu’il est un voleur. Parfois, les désirs exprimés et exposés à ceux qui ont un certain pouvoir sont ensuite exaucés.
Comme on le voit, la véritable malédiction n’est pas la malédiction objective ou matérielle, qui est un constat pur, mais la malédiction formelle, par laquelle on invoque (par un ordre ou un désir) le châtiment divin sur quelqu’un.
Maintenant, faire et vouloir une chose, moralement parlant, se valent ; en effet, si je veux voler (Septième Commandement) j’ai déjà volé dans mon cœur (Dixième Commandement) ; ainsi si je veux faire l’aumône, c’est comme si je l’avais fait. Les actes internes, en effet, s’ils sont délicats avec une pleine avertissement de l’intellect et un parfait consentement de la libre volonté, sont moralement bons, si leur objet est bon ; ou ils sont moralement mauvais, si leur objet est mauvais.
De même, la malédiction, si je veux et j’ordonne, ou seulement désire le mal à l’égard d’une troisième personne, est moralement bonne ou pécheuse selon que 1°) je désire le mal en tant que mal, seulement par haine de malveillance envers le prochain ; alors il est pécheur aussi bien le désir que l’ordre ; par contre 2°) si je désire ou désire le mal du prochain non pas pour son mal, mais pour son bien supérieur, alors il est moralement licite et aussi bon et méritoire ; en effet, mon intention principale – dans le maudit impératif ou seulement de manière octative – n’est pas le mal en soi mais le bien.
Par exemple, le juge maudit licitement le délinquant qui condamne à juste titre par une « peine de vengeance », qui restaure l’ordre violé par le crime ; de même, l’Église condamne licitement comme hérétiques ceux qui excommunication à juste titre.
D’autres fois, le mal est souhaité, ordonné ou désiré sous l’aspect du bien utile (« peine médicinale » (3)) ; par exemple, lorsque Tizio désire une contrariété ou un mal pour Caio qui a commis un mal, afin qu’il se revoie ou au moins pour qu’il cesse de nuire aux autres.
Haine de l’inimitié et de la malveillance
En ce sens, les moralistes parlent aussi de « haine d’inimitié et de malveillance ». Le premier (« odium inimitiae ») est licite et même dû, il consiste à combattre les ennemis de Dieu, de la vérité, du bien, de la justice, de la patrie, sans vouloir leur mal spirituel ; au maximum, on peut désirer le mal matériel de quelqu’un pour obtenir son bien spirituel.
En revanche, le second (« odium malevolentiae ») est illicite ; en effet, il consiste à vouloir le mal de l’autre, en tant que mal, et surtout il n’est jamais permis de désirer le mal spirituel et moral de quelqu’un, en particulier le mal éternel (cf. S. Th., II-II, q. 76, a. 1).
Jésus a maudit le Judaïsme talmudique
Dans l’article 2° de la même question 76, de la deuxième section de la deuxième partie de la Summa Theologiae, l’Angélique, montre comment Jésus « maledixit ficulneae » (Mt. XXI, 19), car « le figuier était la figuration du Judaïsme incrédule » ; par conséquent, ils (figuier et Judaïsme) ont été maudits par Jésus non seulement objectivement (avec la constatation de leur infructuosité et de leur foi déviée), mais aussi formellement, par un anathème, que le Seigneur a tourné vers la plante et – figurativement – au peuple déicide, afin qu’ils rejettent les œuvres infructueuses – dans le premier cas – et – dans le second – de Job – « Il maudit le jour où il avait été conçu » (Jb, III, 1), « à cause du péché originel qu’on contracte en étant conçus » ; enfin, Dieu lui-même après le péché d’Adam maudit la terre, afin qu’elle ne donne plus de fruits sans avoir été auparavant durement travaillée par l’homme, en disant : « Maudit soit le sol à cause de toi » (Gn, III, 17), c’est-à-dire à cause du péché du premier homme.
Dans le 3ème article, le « Docteur Commun » explique que, si on souhaite le mal à quelqu’un, en tant que mal, c’est un péché mortel, qui contraste avec le Commandement de la Charité surnaturelle envers le prochain Proter Deum, dont nous devons vouloir le bien, surtout spirituel ; en effet, « aimer, c’est vouloir le bien non pas tant à quelqu’un mais surtout à quelqu’un » ; c’est-à-dire qu’on ne doit pas aimer l’autre égoïstement (« de bono proprio ») car il nous est sympathique, mais on doit chercher à ce qu’il obtienne son vrai bien, même s’il s’avérait pour nous (ou même pour lui) gênant ou pas agréable (« de bono alien »).
Enfin, dans le quatrième et dernier article de la même question, Saint Thomas nous explique qu’il est permis de maudire même formellement (c’est-à-dire de souhaiter le mal comme peine due à la faute) quelqu’un afin que, premièrement, l’ordre moral violé soit réparé (par exemple, le juge qui prononce le jugement : « Je te condamne à la peine de prison à perpétuité » sur un meurtrier) ; deuxièmement, on décourage les méchants de réitérer les fautes (à la vue de la prison à vie infligée au meurtrier, les autres s’abstiendront probablement de commettre le mal) ; troisièmement, on indemnise la personne offensée ou sa famille (les enfants de l’assassin doivent pouvoir voir la victime) panser et corriger le délinquant (le tueur, en prison, pourrait rentrer en lui et se repentir du mal fait ; par exemple, comme ce fut le cas à Alessandro Serenelli, qui avait tué Santa Maria Goretti, qui se repentit, fit pénitence, demanda pardon à la famille Goretti et après 30 ans de prison dure, il passa volontairement 43 ans de plus à faire pénitence dans un couvent de Capucins).
LA « VENGEANCE » EST-ELLE LICITE
En ce qui concerne la « peine de vengeance », le père Antonio Royo Marin a écrit : « La vengeance ou juste châtiment a pour but de punir le malfaiteur pour le péché commis. […] Deux vices s’opposent à cette vertu : l’un par excès, la cruauté, et l’autre par défaut, l’indulgence excessive, qui peut animer le coupable à poursuivre ses mauvaises actions » (4).
Saint Thomas d’Aquin, dans la Somme Théologique (II-II, q.108, aa.1-4), explique que « celui qui punit doit avoir pour but non pas sa propre revanche ou sa propre satisfaction, car se réjouir du mal d’autrui serait de la haine ; au contraire, il doit d’abord vouloir la quiétude publique de la Société, puis la punition et la correction du délinquant et seulement enfin sa guérison » (a. 1). En outre, « le fait de punir dans les limites et sans excès est une vertu, puisqu’il prévient et élimine ce qui pourrait nuire ; ce qui est selon la droite inclination naturelle de l’homme ; en effet, dans la vengeance il faut éviter les deux vices opposés : le défaut, c’est-à-dire être trop timide dans la punition [comme c’est le cas aujourd’hui en Italie, où un meurtrier, au plus, purge sept ans de prison ferme, sans permis prime et sorties libres, ndlr] ; ou l’excès, c’est-à-dire la dureté ou la cruauté de celui qui punit trop sévèrement, en dépassant la juste mesure [comme la détention à 20 ans de travaux forcés à Jean Valjean de son roman Quatrevingt-treize pour avoir eu son frère « Les Misérables » ndlr] » (a. 2) ; c’est pourquoi, « l’acte de punir le coupable est moralement bon, quand il vise à freiner et à réprimer les méchants, en leur enlevant les richesses, la liberté et même la vie elle-même [pour un crime aussi grave que le meurtre, ndlr] » (a. 3).Le Père Antonio Royo Marin, commentant la Somme Théologique (II-II, q.108, aa.1-4), affirme : « L’instinct de venger un mal, comme mouvement de répulsion envers lui, est bon ; c’est pourquoi la juste vengeance, qui veut – avant tout – réparer l’ordre violé par le délinquant en faisant le mal et – deuxièmement – amender le coupable, est chose bonne et juste ; donc, l’élément primaire de la peine est vengeur (rétablir l’ordre et punir le mal), tandis que l’élément secondaire est médicinal (aider le coupable à se racheter). Or, aujourd’hui, la peine n’est vue que comme un médicament et on ignore son côté afflictif, correctif, réparateur ou « vindicatif » (5).
En outre, la signification étymologique du mot « vengeance » n’a rien à voir avec la haine ou la rancœur ou se faire justice soi-même, comme on le croit généralement aujourd’hui.
« Venger », en fait, signifie protéger, libérer. Le mot est composé de « vim » (force, violence) et de « dire » ou « dire » (proférer, dire, accuser) ; c’est-à-dire dénoncer la violence subie injustement.
Ainsi, la vengeance est l’acte de rédemption ou de libération d’une agression injuste ; et le vainqueur ou vengeur est celui qui rachète ou libère l’opprimé et punit l’agresseur injuste, pour pouvoir ensuite éventuellement l’amender (6).
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