SPES CONTRE SPEM
Et non est alio aliquo salus. Nec enim aliud nomen est sub caelo datum hominibus, in quo oporteat nos salvos fieri
[Et en aucun autre il n’y a de salut ; car il n’y a pas d’autre nom sous le ciel, donné aux hommes, dans lequel nous devons être sauvés] (He 4, 12)
Habere non potest Deum patrem qui Ecclesiam non habet matrem
[Il ne peut pas avoir Dieu pour Père qui n’a pas l’Église pour Mère] (S. Cyprien, L’unité de l’Église catholique, 6)
Prémisse : une citation qui accuse
La Note Un chemin d’espoir, écrite pour le soixantième anniversaire de Nostra Aetate, porte la signature des cardinaux Fernandez, Koch et Koovakad. Léon XIV l’approuve et ordonne sa publication. Elle est datée du 16 septembre, mémoire des saints Cornelius et Cyprien.
Je ne sais pas si les rédacteurs ont remarqué l’ironie : Saint Cyprien est le Père qui a donné à l’Église la formule salus extra Ecclesiam non est [Hors de l’Église il n’y a pas de salut]. Il a enseigné qu’il ne peut pas avoir Dieu comme Père qui n’a pas l’Église comme Mère. Sous sa protection est publié un document qui, tout au long de soixante paragraphes, prend soin de ne pas répéter cette vérité ; en fait, de bien des manières, il la contredit et la nie. Et il s’agit du Dicastère qui fut le Saint-Office. L’organisme institué pour sauvegarder la foi catholique signe maintenant sa liquidation.
J’ajoute que la Note est rendue publique quatre jours après la fête du Très Saint Nom de Marie. Le bienheureux Innocent XI l’étendit à l’Église universelle en reconnaissance de la libération de Vienne en 1683 qui était aux mains des Ottomans. C’est précisément à cette époque que le Saint-Siège nous explique que le véritable danger pour le christianisme s’appelle islamisme.
Examinons donc le document, non pas par ce qu’il dit vouloir être, mais par ce qu’il « enseigne ».
I. Une rupture avouée
La Note est présentée comme témoignant d’une « continuité enrichie ». Mais il suffit de la lire pour se rendre compte qu’elle dément elle-même cette affirmation, et plus d’une fois.
Déjà au début (n°1) il affirme que Nostra Aetate a signifié un changement profond dans la façon dont l’Église comprend sa relation avec les autres religions. La conclusion (n° 57) se félicite du fait que cette déclaration conciliaire a radicalement transformé le visage des relations interreligieuses. L’Église, lit-on, est passée d’une attitude souvent réservée ou distante à un chemin courageux de dialogue sincère, de rencontre respectueuse et de coopération fraternelle. Dans le numéro 51, il va jusqu’à dire que le dialogue transforme les personnes, les communautés et parfois même les structures ecclésiales.
Or, l’Église ne peut pas « comprendre autrement » sa propre relation avec l’erreur, car cette relation est fixée par la Révélation divine. Le Concile Vatican I l’a enseigné avec des mots qui ne peuvent être actualisés. La signification des dogmes sacrés une fois déclarés par l’Église doit être maintenue pour toujours : nec umquam ab eo sensu, altioris intelligentiæ specie et nomine, recedendum ; nous ne devons jamais nous écarter de cette signification [des dogmes] sous prétexte ou l’apparence d’une meilleure compréhension (Dei Filius, cap. 4). Et dans le serment antimoderniste de saint Pie X tout clerc, jusqu’en 1967, jura : pro sus rejicio hæreticum commentum evolutionis dogmatum, ab uno in alium sensum transeuntium diversum ab eo, quem prius habebat Ecclesia ; a absolument rejeté la fiction hérétique de l’évolution des dogmes, qui ils passeraient d’un sens à un autre que celui que l’Église professait auparavant.
Un document célébrant la « transformation radicale » d’un enseignement ne décrit pas un développement homogène. Décrit une mutation. Et ceux de ces dicastères qui corrompent la foi, que Léon consent et promeut, trahissent et abusent de l’autorité qu’ils possèdent.
II. Indifférentiisme chez les religieux
Le cœur doctrinal de la Note est une thèse que l’Église a toujours condamnée : les fausses religions seraient, dans une certaine mesure, des voies d’accès à Dieu.
Il est répété (n. 1) que l’Église ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans les autres religions. Il fait sienne (n. 33) la catéchèse de Léon du 29 octobre 2025, pour laquelle toute recherche religieuse sincère devrait discerner un reflet du seul Mystère divin qui englobe toute la création. On affirme (n. 59) que l’Esprit Saint agit à l’intérieur des différentes religions des peuples et y allume la flamme de la sagesse. Et enfin (n. 51), le dialogue interreligieux est défini comme « un domaine théologique, où l’Esprit Saint veut se faire sentir ».
Jamais un catholique n’a nié qu’il y ait des fragments de vérité naturelle éparpillés dans les erreurs des païens. Le diable lui-même, pour tromper, mélange le vrai et le faux. Mais c’est une chose de reconnaître un fragment de vérité dans un système erroné, et c’en est une autre d’attribuer à ce système, en tant que tel, une valeur de salut, une présence de l’Esprit Saint, une fonction de « domaine théologique » Cette deuxième étape est précisément ce que le Magistère éternel a condamné.
Le Bienheureux Pie IX, dans le Syllabus, a condamné les propositions suivantes :
–Homines in cujusvis religionis cultu viam æternæ salutis reperire æternamque salutem assequi possunt. Les hommes peuvent trouver le chemin vers le salut éternel et l’atteindre dans le culte de toute religion (prop. 16).
– Saltem bene sperandum est de æterna illorum omnium salute, qui in vera Christi Ecclesia nequaquam versantur. Il faut au moins avoir une bonne espérance dans le salut éternel de tous ceux qui ne participent pas du tout à la véritable Église du Christ (prop. 17).
Pie XI, dans Mortalium Animos (1928), décrit avec précision prophétique les congrès interreligieux à venir. Il a condamné le principe de ces derniers : la fausse opinion de ceux qui considèrent toutes les religions comme moins bonnes à louer, plus ou moins bonnes et dignes de louanges. Et il a averti que ceux qui adhèrent à cette opinion s’éloignent totalement de la religion révélée par Dieu.
Saint Pie X, dans Pascendi, a démasqué la racine théologique de cette erreur : l’immanentisme moderniste. Si la religion naît de l’expérience du divin dans le sentiment de l’homme, toute religion, même celle des païens, devrait être considérée comme vraie. La Note ne fait qu’appliquer ce principe lorsqu’elle parle de « recherche religieuse sincère » et de « dialogue de l’expérience religieuse » (n. 39).
Le Saint-Esprit est Spiritus veritatis (Jn 16, 13), et il ne peut habiter là où la Divinité du Fils qui l’a envoyé est niée. Le psalmiste ne connaissait pas les nuances du dialogue : Quoniam omnes dii gentium dæmonia, car les dieux des païens sont des démons (Ps 95, 5). L’Apôtre ne les connaissait pas non plus : quæ immolant gentes, dæmoniis immolant, et non Deo, ce que les païens sacrifient, ils le sacrifient aux démons et non à Dieu (1Cor 10, 20).
III. Ancienne Alliance et Synagogue
La partie la plus grave du document concerne le judaïsme. Je veux être clair dès maintenant, parce que la mauvaise foi des néo-modernistes est prête à tergiverser. La haine des Juifs est un péché, et l’Église l’a toujours condamné ; la charité envers eux est un devoir. Mais la plus grande charité qui peut être utilisée pour eux est celle que l’Église a toujours pratiquée : prier pour sa conversion à Notre Seigneur Jésus-Christ, son Messie. C’est précisément cette charité que la Note supprime.
1. L’origine naturaliste du christianisme
Au n° 10, la Note expose une reconstruction qu’aucun Père de l’Église ne reconnaîtrait jamais. Le christianisme primitif serait né du « mouvement initié par Jésus ». Les premiers chrétiens auraient adopté des principes du judaïsme de l’époque, les adaptant à la nouvelle situation postpascale. Le judaïsme rabbinique et le christianisme apparaîtraient ainsi comme deux branches parallèles de la même racine.
C’est l’histoire des religions du rationalisme du XIXe siècle, pas la foi catholique. L’Église du Christ n’est pas une « adaptation » du judaïsme, mais c’est le véritable Israël, Israël Dei (Ga 6, 16), dans lequel les promesses sont tenues. Le judaïsme rabbinique, né après la destruction du Temple, n’est pas un frère jumeau de l’Église : il est la continuation de cette partie d’Israël qui n’a pas reconnu le temps de sa visite (Lc 19, 44).
Qu’un document de l’ancien Saint-Office fasse appel à l’autorité du théologien calviniste Karl Barth (no5), pour illustrer l’Incarnation comme « le Verbe [qui] s’est fait chair juive », dit tout sur son inspiration…
2. L’alliance « irrévocable » et la religiosité actuelle des Juifs
Au n° 13, la Note affirme que l’alliance avec le peuple juif est irrévocable et a une signification théologique. Il ajoute que la religiosité des Juifs d’aujourd’hui, pas seulement celle liée au Premier Testament, serait pertinente pour les chrétiens. Il va jusqu’à la présenter comme l’effet de la Parole révélée, une valeur actuelle et dynamique capable de nous enrichir. La Note se garde de nier les « deux voies du salut ». Mais c’est une négation de façade, parce que tout de suite après elle attribue une valeur salvifique et théologique précisément à ce qu’elle vient de dire de ne pas considérer comme un chemin parallèle. Tout le Magistère pérenne de l’Église s’oppose à cette doctrine.
L’apôtre saint Paul enseigne : En disant autem novum, veteravit prius. Quod autem antiquatur et senescit, prope interitum est ; en disant «nouvelle alliance», Dieu a déclaré que la première est ancienne ; et ce qui devient ancien et vieillit est sur le point de disparaître (He 8, 13).
Le Concile de Florence, dans la bulle Cantate Domino (1442), définit que les prescriptions légales de l’Ancien Testament cessent avec la venue du Christ. Après la promulgation de l’Évangile, ils ne peuvent être observés sans perdre le salut éternel. Et le Concile lui-même proclame qu’aucun de ceux qui existent en dehors de l’Église catholique – pas seulement les païens, mais aussi les juifs ou les hérétiques et les schismatiques – ne peut devenir participant à la vie éternelle Firmiter credit, profitetur et prædicat, nullos extra catholicam Ecclesiam existants, non solum paganos, sed nec Judæos aut hæreticos atque schismaticos, æternæ vitæ fieri posse participes.
Saint Thomas (S. Th. I-II, q. 103, a. 4) enseigne, avec les Pères, que les cérémonies de l’Ancienne Loi, après la Passion, sont morts et après la diffusion de l’Évangile sont mortifères.
Pie XII, dans Mystici Corporis (1943), enseigne qu’avec la mort du Rédempteur l’Ancienne Loi est abrogée et le Nouveau Testament a pris le contrôle.
L’Église catholique, depuis dix-neuf siècles, a prié le Vendredi Saint[1] pour que Dieu enlève le voile des cœurs du peuple juif, selon les mots de saint Paul : voilure positum est super cor eorum. Cum autem conversus fuerit ad Dominum, auferetur velamen ; jusqu’à aujourd’hui, quand on lit Moïse, un voile s’étend sur leurs cœurs ; mais quand on se convertit au Seigneur, le voile est retiré (2 Co 3, 15-16). La Note ne considère pas ce voile comme un obstacle à enlever, mais comme une richesse dont apprendre.
3. Un rendez-vous amputé
Il y a aussi un détail qui révèle la méthode. Au n° 14, la Note invoque le décret du Saint-Office du 25 mars 1928 (AAS 20 [1928], 103-104) comme précédent pour sa lutte contre l’antisémitisme. Ce décret, en effet, condamne la haine contre le peuple que Dieu a choisi une fois. Mais la Note réduit son objectif principal au silence. Le décret a supprimé l’association Amici Israël, dont les membres demandaient, entre autres, de modifier la liturgie du Vendredi Saint. Le Saint-Office a considéré que ses idées étaient contraires au sentiment de l’Église, à la doctrine des Pères et à la sainte Liturgie.
En conséquence, les fonctionnaires des Dicastères romains citent à leur appui un document qui condamne exactement ce qu’ils promeuvent aujourd’hui. Ce n’est pas un oubli : c’est la marque d’une opération trompeuse qui se nourrit de rendez-vous amputés et d’omissions calculées.
4. Le judaïsme rabbinique n’est pas la religion de l’Ancien Testament
Voici l’équivoque sur laquelle repose tout l’édifice de la Note — et de Nostra Aetate — qui parle du judaïsme comme si c’était la religion d’Abraham, de Moïse et des Prophètes, qui est arrivée intacte à nous par un autre chemin. Mais ce n’est pas le cas, et le Magistère l’a toujours su. La religion instituée par Dieu dans le Sinaï a été complètement ordonnée au Temple, au sacerdoce lévitique et au sacrifice rituel : quand le voile du Temple a été déchiré et le sacrifice de la Croix a complété et aboli les figures, cette économie a pris fin ; et la destruction du Temple en l’an 70, qu’aucun Juif observant n’a pu réparer, en a été la sanction visible. Ce qui est apparu par la suite – le judaïsme rabbinique et talmudique, codifié dans la Mišnah et dans le Talmud entre les IIe et VIe siècles et dans ses écoles postérieures – n’est pas la continuation de la religion mosaïque : c’est une construction post-chrétienne, élaborée en grande partie en opposition à l’Église et à la reconnaissance de Jésus comme le Messie venu en chair. Ce n’est pas la branche ancienne : c’est une branche nouvelle, née après le Calvaire et contre le Calvaire, née du Sanhédrin qui a condamné Notre Seigneur Jésus-Christ.
Ainsi, la formule des «frères aînés» (n. 20) et celle des «pères dans la foi» (n. 12) ne sont pas des expressions malheureuses : ce sont des erreurs théologiques. Loin d’être frères aînés ! Nos pères dans la foi sont les Patriarches et les Prophètes, qui ont attendu le Christ et que le Christ a libéré, étant descendu aux enfers. Marie la Très Sainte, les Apôtres, les premiers martyrs étaient juifs, et l’Ecclesia ex circumcisione est notre mère. Mais le rabbinisme postérieur n’est pas notre père en rien : il est né après nous et dans la polémique contre nous. Saint Paul, qui aimait aussi ses frères selon la chair au point de vouloir être lui-même anathème et séparé du Christ en sa faveur (Rm 9, 3), enseigne que les branches naturelles ont été coupées à cause de l’incrédulité, et que Dieu a le pouvoir de les greffer à nouveau si elles ne persistent pas dans l’incrédulité (Rm 11, 20 et 23). Toute l’espérance de l’Apôtre repose sur ce oui : et la Note, qui cite abondamment la Lettre aux Romains, ne mentionne jamais ce oui. J’ajoute un mot que je veux comprendre exactement par ce qu’il dit. Le critère donné par l’apôtre Saint Jean ne se réfère pas à un peuple, ni à un sang, ni à une nation : il se réfère à une doctrine : Quis est mendax, nisi is qui negat quoniam Jesús est Christus ? Hic est antichristus, qui negat Patrem et Filium. Qui est le menteur si ce n’est celui qui nie que Jésus est le Christ ? L’antéchrist est celui qui nie le Père et le Fils (1Jn 2, 22). Quiconque nie le Christ entre dans cette phrase : Grec ou Romain, Européen ou Américain, laïc ou clerc, et aujourd’hui avant tout un clerc… Mais une religion qui s’est constituée historiquement autour de la négation de la messianité de Notre Seigneur Jésus-Christ n’est pas une foi sœur avec quelques lacunes : c’est, en principe, l’antithèse du christianisme. Dire cela n’est mépris pour personne : c’est la raison même pour laquelle l’Église catholique a prié pour la conversion d’Israël chaque Vendredi Saint de son histoire. Ceux qui nous ont enlevé cette prière ne nous ont pas rendus plus charitables : ils nous ont rendus indifférents au salut éternel d’hommes que nous disons aimer.
5. Un catholicisme judaïsé
Ce que la Note prétend réaliser a un nom ancien, et se trouve dans la Lettre aux Galates : comment les gens prennent-ils judaïsme ? Pourquoi obligez-vous les Gentils à se judaïser ? (Ga 2, 14). Saint Paul a lutté toute sa vie contre ceux qui voulaient maintenir une économie parallèle à côté de la Croix, et il a utilisé des mots qu’aucun Dicastère n’oserait réimprimer aujourd’hui : si circoncidamini, Christus vobis nihil proderit ; si vous vous faites circoncire, le Christ ne vous bénéficiera de rien (Ga 5, 2). Le judaïsant ne renie pas le Christ : il le met de côté. Il ne dit pas que la Croix est inutile : il dit qu’elle n’est pas l’espérance unique. Et c’est précisément la structure du n° 13, où la doctrine des deux voies du salut est niée verbalement et réaffirmée en substance, en attribuant à l’ancienne alliance une signification théologique actuelle et à la « religiosité juive » actuelle une valeur qui nous enrichirait.
Ce judaïsme christianisé n’est pas une invention conciliaire : pendant près de deux siècles, le monde protestant anglo-saxon a cultivé la même théologie des deux alliances — le dispensationalisme de Darby et Scofield — avec les conséquences politiques désormais visibles dans toutes les nations occidentales, où les représentants du «christianisme sioniste» soumettent les nations à la mafia ashkénaze. L’église synodale n’a fait qu’en importer la substance, en la revêtant d’un lexique « catholique » : le catholicisme judaïsant actuel est l’équivalent synodal du sionisme protestant. Deux chemins différents à l’origine, en effet identiques, car les deux rendent la Croix partiellement superflue et réduisent l’Église catholique à l’un des chemins.
6. Le Noachisme, ou la religion universelle des Gentils
Si l’on refuse que les Juifs se convertissent au Christ, alors il faut se demander ce qui est offert aux Gentils. La tradition rabbinique a sur cette question une réponse ancienne et cohérente : les sept préceptes noachiques (Sanhédrin 56a), un code moral minimum réservé aux non-juifs, qui exclut toute prétention surnaturelle pour eux. Une religion universelle sans la Trinité, sans l’Incarnation, sans la Croix, sans la Prêtrise, sans l’Église, sans la Grâce et sans les Sacrements. Ce n’est pas une curiosité savante : en 1991, le Congrès des États-Unis, avec la Loi publique 102-14, a solennellement reconnu les « Sept Lois romanes » comme fondement de la civilisation.
Comparons maintenant ce projet avec ce que propose la Note. Au n° 58, les religions sont appelées à transformer le monde pour qu’il devienne une expression fraternelle de la volonté de Dieu, et au n° 53, on est pressé d’écarter la possibilité de fonder une religion mondiale. Mais le résultat est le même : un monothéisme générique, une morale commune, une fraternité sans le Fils de Dieu. Je n’ai pas besoin d’attribuer des intentions à qui que ce soit, et je prends garde à le faire : il suffit d’observer que l’Église synodale prêche aux Gentils plus ou moins ce que la Synagogue leur a toujours réservé, et qu’aucun des deux schémas ne laisse de place à Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est cela, et non la fraternité évangélique, qui se cache derrière l’expression « frères aînés ».
IV. L’islam et la mémoire de Lépante
Au n° 43, la Note reprend de Nostra Aetate l’affirmation selon laquelle les musulmans adorent le seul Dieu. Et il se réjouit de la prise de conscience critique croissante de l’islamophobie.
Mais à quel Dieu adore-t-il celui qui nie expressément la Très Sainte Trinité, la Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ, sa mort sur la croix et sa Résurrection ? L’apôtre Saint Jean répond sans ambiguïté : Omnis qui negat Filium, nec Patrem habet ; qui nie le Fils n’a pas le Père (1Jn 2, 23). Et aussi : Omnis qui recedit, et non permanet in doctrina Christi, Deum non habet ; qui se retire et ne demeure pas dans la doctrine du Christ, n’a pas Dieu (2Jn 9). Un monothéisme qui rejette le Fils n’est pas une forme imparfaite de la vraie foi : c’est sa négation, et en plus consciente, parce que le Coran connaît le Christ et le rejette comme Dieu.
Ensuite, il y a la dimension pratique, que la Note aborde avec une prudence révélatrice. Dans le n° 45, il reprend Evangelii Gaudium pour demander aux chrétiens de recevoir avec affection les immigrés musulmans, tout en implorant les pays islamiques d’accorder la liberté de culte aux chrétiens. Notez l’asymétrie des verbes : d’un côté un devoir, de l’autre une supplication. La réciprocité est invoquée depuis soixante ans et n’est jamais arrivée, et personne n’ose en tirer la conclusion évidente.
Pendant ce temps, l’immigration de masse continue, promue par des pouvoirs politiques et financiers qui connaissent très bien ses effets, et bénie par une hiérarchie qui a trouvé sa dernière raison sociale (et une source commode de profit qui compense les pertes désastreuses de dons et offrandes de ses fidèles). Les conséquences sont visibles pour quiconque n’a pas été payé pour ne pas les voir : des périphéries européennes entières de facto coupées de la loi et de la coutume chrétiennes ; des églises vendues, fermées ou transformées alors que les mosquées se multiplient ; un remplacement ethnique et religieux planifié qui ne peut plus être nié et que l’on préfère appeler enrichissement. Au n° 47, la note admet la persécution de chrétiens par des groupes extrémistes, mais sans nommer le lieu, la cause et le remède : la seule réponse identifiée reste le dialogue. Un dialogue qui se dirige vers un autre endroit, presque agacé par le sang des martyrs catholiques au Nigeria, massacrés quotidiennement par ceux à qui Rome tend la main en souriant.
La charité envers l’individu étranger est un devoir, et personne ne le conteste ici. Mais la charité a un ordre – l’ordre caritatif que saint Thomas expose dans la Summa (II-II, q. 26, a. 6-8) – et la charité envers l’étranger n’oblige pas un peuple chrétien à donner à ses enfants une terre déchristianisée. Les pontifes qui organisèrent la Sainte Ligue aimaient tellement les Turcs qu’ils voulaient leur conversion, et ils aimaient leur peuple assez pour ne pas les livrer. Aujourd’hui, nous avons cessé de faire les deux, et ce double abandon lâche est hypocritement appelé bienvenue.
La Note évoque plusieurs fois Saint François d’Assise comme patron de la «fraternité universelle» (n. 30). Ces derniers jours, l’Église a célébré l’impression de ses stigmates sacrés. Eh bien, quand le Poverello est allé à Damieta pour voir le sultan al-Malik al-Kamil en 1219, il n’y est pas allé pour « construire une société fraternelle capable d’accepter les différences ». Il est allé là pour prêcher notre Seigneur et le convertir. Dans sa première Règle, il ordonna que les frères qui allaient parmi les Sarrasins proclament la Parole de Dieu, afin qu’ils puissent croire et être baptisés. C’est la fraternité franciscaine : la charité qui veut le salut éternel du frère, pas qu’il soit confirmé dans l’erreur.
Saint Pie V ne combattit pas l’islamophobie : il rassembla la Sainte Ligue, confia la flotte au Rosaire, vainquit Lépante et institua la fête de Sainte Marie de la Victoire. Le bienheureux Innocent XI, après Vienne, consacra le 12 septembre le Nom de Marie. Selon les critères de cette Note, les deux devront être comptés parmi les «modèles monolithiques» que le n° 54 déclare source de violence et de souffrance.
V. Liberté religieuse et religion de l’homme
La Note lie expressément Nostra Aetate à Dignitatis Humanæ (n. 2). Elle pose la liberté religieuse comme condition de toute relation respectueuse entre les religions et la pose comme fondement d’une « citoyenneté universelle ».
Ici aussi, le Magistère précédent est unanime.
–Grégoire XVI, dans Mirari vos (1832), appelle la liberté de conscience un jugement absurde et erroné, ou plutôt un délire, qui surgit de la source empoisonnée de l’indifférentisme : Ex hoc putidissimo indifferentismi fonte absurde illa fluit ac erronea sententia, seu potius deliramentum, asserendam esse ac vindicandam cuilibet libertatem conscientiæ ; de cette source si sale de l’indifférentisme découle cette sentence absurde et erronée, ou plutôt délire, selon laquelle la liberté de conscience doit être admise et garantie à tous.
–Le Bienheureux Pie IX, dans Quanta Cura (1864), fait sienne cette condamnation. Le Syllabus condamne la proposition selon laquelle chacun est libre d’embrasser la religion qu’il a considérée, à la lumière de la raison, comme vraie (prop. 15). Il condamne aussi celle pour laquelle il ne serait plus approprié que la religion catholique soit la seule religion de l’État (prop. 77).
–Léon XIII, dans Immortale Dei (1885) et Libertas præstantissimum (1888), enseigne que l’État ne peut traiter tous les cultes de la même manière sans tomber dans l’athéisme pratique. La liberté de culte, entendue comme le droit de professer n’importe quelle religion, contredit la vertu de la religion, qui est due au seul vrai Dieu.
– Pie XI, dans Quas Primas (1925), proclame la royauté sociale du Christ sur les individus, sur les familles et sur les États. Il dénonce la laïcité comme le fléau de notre temps.
– Le rêve de la « fraternité universelle » sans Christ a également été jugé. Saint Pie X le fit dans sa Lettre Notre charge apostolique (1910), dans laquelle il condamna le Sillon. Elle y dénonçait un grand mouvement d’apostasie, organisé dans tous les pays, pour l’établissement d’une Église universelle qui n’aura ni dogmes, ni hiérarchie, ni règle pour l’esprit, ni frein pour les passions, pour l’institutionnalisation d’une Église universelle qui n’aura ni dogmes, ni hiérarchies, ni règles pour l’esprit, ni frein aux passions. La Note, au n° 53, s’empresse de préciser qu’elle ne veut pas fonder une grande religion mondiale et, en même temps, affirme que les religions transforment le monde pour qu’il devienne expression fraternelle de la volonté de Dieu (n° 58). Une volonté de Dieu qui, évidemment, peut s’exprimer aussi bien dans une synagogue que dans une mosquée, une pagode ou dans la basilique Saint-Pierre.
Dans la même lettre, Saint Pie X a rappelé que les vrais amis du peuple ne sont ni révolutionnaires, ni novateurs, mais traditionalistes, ni révolutionnaires, ni innovateurs, ni traditionalistes. Cela explique pourquoi les traditionalistes sont aujourd’hui traités comme des ennemis.
VI. Abolition de la mission
Le point où la Note sort le masque est le n° 54. Il dit que « la défense intransigeante de sa propre position et le prosélytisme », comme forme de rencontre unique avec l’autre, n’ont plus de sens dans le « village mondial interconnecté ». Le n° 22 réprimande ceux qui sont « tentés » d’insister exclusivement sur l’obligation d’annoncer le Christ. Le n° 46 réaffirme qu’il n’y a pas de prosélytisme dans la dynamique de l’amour.
Avant de répondre, il est nécessaire de démasquer la tromperie lexicale, car c’est sur elle que repose toute l’opération.
Le prosélytisme, dans son usage habituel, a une connotation négative : il évoque la persuasion agressive, la pression psychologique, le recrutement, la conscience comparée au pain ou inclinée à la menace. Or, l’évangélisation n’est pas et n’a jamais été du prosélytisme. L’Église a toujours enseigné que l’acte de foi doit être libre et que les infidèles ne peuvent en aucune manière être contraints à croire (St. Th. II-II, q. 10, a. 8). Saint Grégoire le Grand interdit de baptiser les Juifs contre leur volonté, et cette interdiction fut incorporée dans la constitution Sicut Judæis, renouvelée par une longue série de pontifes. Aucun catholique digne de ce nom n’a jamais défendu les conversions forcées.
La tromperie consiste à faire coïncider les deux termes évangélisation et prosélytisme. Bergoglio, trompé, a joué avec cette identification, attribuant au mandat d’évangéliser les caractéristiques odieuses du prosélytisme : l’arrogance, la violence, le manque de respect de l’autre. Une fois le remplacement terminé, le jeu se termine : ceux qui prêchent la conversion deviennent des agresseurs, ceux qui restent silencieux en hommes de dialogue, et le missionnaire, qui pendant vingt siècles a été l’image la plus pure de la charité chrétienne, est considéré comme intolérant et clivant.
C’est un sophisme élémentaire, et c’est précisément pour cette raison qu’il est efficace. Mais il faut le dire clairement : aucun d’entre nous ne promeut le prosélytisme : c’est plutôt la prérogative des sectes, notamment d’origine protestante. Nous revendiquons le mandat de Notre Seigneur, qui est quelque chose de très différent et qu’aucun pape ni aucun dicastère n’a le pouvoir d’abroger. Dans l’Église conciliaire et synodale, le mandat de Notre Seigneur a été considéré comme une forme d’intolérance qui doit être bannie. Mais ce mandat ne peut être annulé : Euntes ergo docete omnes gentes, baptisantes eos in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti (Mt 28, 19). Et il n’admet pas de dérogations : Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit ; qui vero non crediderit, condemnabitur (Mc 16, 16).
Benoît XV, dans Maximum illud (1919), a rappelé aux missionnaires que leur seul objectif est l’expansion du Royaume du Christ et le salut des âmes. Pie XI a enseigné la même chose dans Rerum Ecclesiæ (1926) et Pie XII dans Evangelii præcones (1951). L’Église qui renonce à convertir les infidèles n’est plus missionnaire et trahit sa propre raison d’être. Elle devient alors un agent de médiation culturelle au service de la « coexistence pacifique ».
La pratique que la Note salue a également été explicitement interdite par la loi de l’Église. Le n° 49 loue les «célébrations partagées»; can. 1258 § 1 du Code de droit canonique de 1917 en vigueur jusqu’en 1983 stipulait qu’il n’est pas permis aux fidèles d’assister activement ou de participer de quelque manière que ce soit aux fonctions sacrées des non-catholiques : Haud licitum est fidelibus quovis modo active assisting seu partem habere in sacris acatholicorum. Le n° 19 célèbre le panthéon de 1986 à Assise, avec les chefs des fausses religions réunis pour prier chacun à son propre dieu. Mortalium Animos avait interdit aux catholiques de participer à de telles assemblées.
Le n° 41 présente les « couples interreligieux » comme le fruit du dialogue. Le canon 1070 établit que la disparité de culte rend nul le mariage. Le canon 1060 déclare que l’Église interdit également les mariages mixtes avec des baptisés non catholiques.
Le n° 38 de la Note rappelle avec satisfaction que le Dicastère envoie des messages de bons vœux pour les fêtes des autres religions. Saint Jean avait ordonné de ne pas saluer même ceux qui ne portent pas la doctrine du Christ : Nec Ave ei dixeritis (2 Jn 10). Aujourd’hui, le Saint-Siège envoie ses salutations au culte des idoles. Mais quelle compréhension y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Quel accord y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles ? Qu’est-ce qui a convaincu Christi ad Belial ? Qui est-ce qui autem consensus temple Dei cum idolis ? (2Cor 6, 15-16).
VII. Le néolanguage du faux-irénisme
Reste à parler du langage, qui n’est pas un accessoire mais le véhicule de l’erreur.
La Note nous offre la « culture de la complexité, de la flexibilité et de l’amitié » (n. 55) et le modèle du polyèdre (n. 56). Il nous parle de «maison commune», de «village global» et de «martyrs du dialogue» (n. 33). Aucun de ces termes n’appartient au lexique de la Foi. Tous appartiennent au lexique de l’idéologie mondialiste. Les martyrs de l’Église moururent parce qu’ils n’avaient pas dialogué avec l’idolâtrie et qu’ils avaient refusé un grain d’encens à Jupiter. La Note a inventé une nouvelle catégorie : les martyrs du compromis.
Pie XII, dans Humani Generis (1950), décrit ce phénomène avec précision. Il déplorait le faux irénisme de ceux qui, pour promouvoir l’union, sont prêts à vider les dogmes de leur signification et à remplacer la terminologie scolastique par des formules vagues et adaptables. On ne nie pas ouvertement la vérité : on la rend indescriptible, parce qu’on a aboli les mots pour la dire.
Une Église qui ne sait plus prononcer les mots infidèle, hérésie, conversion ou enfer n’a pas besoin de nier formellement la foi. Il l’a déjà fait dans la langue.
VIII. Conclusion : La voie large
La note s’intitule Un chemin d’espoir, et son dernier paragraphe invite chacun à le parcourir ensemble. Mais notre Seigneur nous a avertis qu’il y a deux voies. La voie étroite et qui conduit à la vie. L’autre est large et spacieuse, et multi sunt qui intrant per eam (Mt 7, 13). Le chemin proposé par Léon et par les Dicastères romains a toutes les caractéristiques du second. Il est large, parce que n’importe qui sans conversion y entre. Il est spacieux, car tout y est admis sauf l’affirmation de la Vérité. Il est rempli de dignitaires de toutes les religions, et il ne manque que celui qui a dit : Ego sum via, et veritas, et vita. Nemo venit ad Patrem nisi for me (Jn 14, 6). Abraham, dont la Note revendique la paternité commune, contra spem in spem credidit (Rm 4, 18) : Il a attendu contre toute espérance humaine, parce qu’il croyait en la promesse de Dieu, qui est notre Seigneur Jésus-Christ. L’espérance que la Note nous propose est exactement le contraire : une espérance totalement humaine, qui a cessé de croire en la Promesse.
Ce n’est pas l’espérance théologale, qui a pour but la vie éternelle et les mérites de Notre Seigneur comme fondement. C’est l’espoir mondain d’une paix sans le Prince de la Paix, d’une fraternité sans le Père, d’une cohabitation sans la Croix. C’est la religion de l’homme que la franc-maçonnerie a théorisée pendant trois siècles et que l’Église conciliaire, il y a soixante ans, a commencé à prêcher depuis ses chaires. À ceux qui me demandent s’il est permis de rejeter un document approuvé par le pape, je réponds avec saint Paul : Licet nous aut angelus de cælo evangelizet vobis præterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit (Ga 1, 8). J’ai cité Grégoire XVI, Pie IX, Léon XIII, Saint Pie X, Benoît XV, Pie XI, Pie XII, le Concile de Florence et le Concile Vatican I. Qui parmi eux et cette Note contredit la Foi de tous les temps ? Certainement pas ces Pontifes.
Je dis aux fidèles : ne vous laissez pas troubler. Ce qui a été vrai pendant dix-neuf siècles n’est pas devenu faux le 28 octobre 1965 avec la promulgation de Nostra Aetate, ni le 16 septembre 2026 avec la publication de cette Note. Continuez à prier pour la conversion des infidèles, des hérétiques et des juifs, comme l’Église l’a toujours fait. Continuez à professer qu’en dehors de l’Église il n’y a pas de salut. Continuez à aimer les âmes suffisamment pour que vous désiriez le Baptême.
Et revenons à celle dont l’Église chante : Gaude, Marie-Vierge, cunctas hæreses solo interemisti in univers mundo. Elle, qui à Vienne et à Lépante a sauvé le christianisme par l’épée, le sauvera aussi de cette tromperie si subtile. Il le fera lorsqu’un pape recommencera ce qu’ont fait Saint Pie V et Saint Pie X : confirmer ses frères dans la Foi, condamner l’erreur et rendre à l’Église sa mission. Ou notre Seigneur le fera, le jour de sa seconde venue, lorsqu’il reprendra en lui-même la royauté universelle et le pontificat suprême.
+ Carlo Maria Viganò, Archevêque
21 septembre MMXXVI
S. Matthæi Apostoli et Evangelistæ
Source Exsurge Domine
