
L’abandon du catholicisme au maoïsme : Pékin choisit les évêques communistes. Rome Dit Oui.
The Remnant Gaetano Masciullo 4 septembre 2026
Pékin a choisi un nouvel évêque catholique qui a promu l’idéologie communiste, a participé à la « rééducation » politique maoïste et a rejeté les rapports de persécution contre les catholiques dans son propre diocèse. Rome l’a approuvé de toute façon. La consécration de Paul Liu Honggang, affirme Gaetano Masciullo, est un exemple choquant de ce que l’accord sino-vatican a produit : le régime communiste choisit, et Rome l’accompagne.
La farce diplomatique de l’Ostpolitik du Vatican a atteint un nouveau pic désolant. Le 31 août dernier, Paul Liu Honggang a été sacré évêque de Datong. La nomination avait été officialisée par le pape Léon XIV le 10 août, plusieurs mois après que l’Association patriotique catholique chinoise l’ait « élu » unilatéralement le 28 avril. Comme c’est désormais une pratique établie : Pékin choisit, Rome ratifie et consacre.
La figure de Liu Honggang incarne parfaitement le drame de la « sinicialisation » du catholicisme : un processus qui n’explique pas la foi à la culture locale, comme le voudraient les défenseurs du mécanisme sino-vatican mis en place sous la direction de Bergoglio et Parolin ces dernières années, mais qui subordonne la doctrine de l’Évangile à l’idéologie marxiste.
L’évêque qui a qualifié les rapports de persécution de « fabriqués de toutes pièces »
Le programme du nouvel évêque de Datong parle de lui-même. En octobre 2018, Liu a personnellement dirigé des cérémonies de levée de drapeau pour promouvoir les « valeurs socialistes fondamentales ». Lorsque, en novembre 2018, huit fidèles de son diocèse ont signé et publié sur AsiaNews une lettre désespérée, dénonçant la destruction d’une croix, d’une église et la saisie des Bibles, Liu n’a pas agi comme un berger, mais s’est transformé en un négateur de la persécution, publiant une lettre dans laquelle les accusations de ses propres fidèles ont été rejetées comme des fabrications.
« La lettre est entièrement fabriquée », peut-on lire. « Après avoir mené une enquête, nous avons constaté qu’aucune église ou lieu de réunion de prière dans mon diocèse n’a été fermé ou suspendu, et qu’aucune croix ou icône n’a été détruite. »
Comme si cela ne suffisait pas, Liu a cherché à renverser l’accusation : « Ces huit personnes ne sont pas des paroissiens de notre diocèse, mais elles ont utilisé à tort les noms de nos paroissiens pour signer conjointement la déclaration. […] Notre diocèse demande instamment à votre association [Asia News] de supprimer cet article et de déclarer publiquement l’affaire. »
Asia News a répondu indirectement le 31 août dernier à l’accusation de Liu, en déclarant :
« Après deux ordinations épiscopales à Chifeng et Bameng en juillet, une nouvelle ordination a eu lieu en Chine dans le cadre de l’accord entre le Saint-Siège et le gouvernement chinois. […] Comme c’est le cas lors de telles cérémonies, le site Internet de l’Association patriotique catholique chinoise a rapporté que « le père Yang Yu, secrétaire général du Conseil des évêques catholiques chinois, a lu le décret d’approbation du Conseil [c’est-à-dire celui de l’Association patriotique] », sans citer la nomination du nouvel évêque par le pape Léon XIV. […] Depuis 20 ans, comme de nombreux autres diocèses en Chine, Shanxi [c’est-à-dire la province dans laquelle se trouve le diocèse de Datong] endure des restrictions de plus en plus strictes imposées par le Parti communiste. En février 2023, un bâtiment historique appartenant à la communauté catholique locale, situé dans une zone de grande valeur urbaine, a été démoli. »
En juin 2021, Liu a même emmené ses collègues prêtres en voyage de « rééducation politique » au Musée de Dongfanghong pour étudier et vénérer les reliques de Mao Zedong, couronnant l’effort avec la composition d’un véritable hymne lyrique célébrant le centenaire du Parti communiste chinois.
L’accord sino-vatican : la puissance de Pékin grandit
Avec cette nomination, le Saint-Siège a apposé son sceau sur un homme qui a formé ses prêtres dans la mythologie de Mao plutôt que dans la doctrine de Jésus-Christ. Alors que le Vatican se retranche derrière un silence embarrassant et scandaleux pour ne pas compromettre les canaux bilatéraux avec Pékin, les catholiques chinois fidèles à Rome se retrouvent doublement trahis, écrasés par la violence de l’État et abandonnés par celui qui devrait agir comme vicaire du Christ et successeur de Saint Pierre.
De plus, la disparité de traitement entre les évêques de l’Église patriotique chinoise et ceux de la Société Saint Pie X devient de plus en plus indéfendable.
La consécration de Liu en tant qu’évêque de Datong n’est rien d’autre que le résultat extrême, déjà prévu par beaucoup, de l’accord désastreux et pharisaïque sino-vatican signé sous François et déjà renouvelé à plusieurs reprises.
Les premières étapes importantes sur la voie diplomatique complexe qui a conduit à la signature des pactes remontent – pour autant que nous sachions – au début des années 2000, lorsque Monseigneur Pietro Parolin a établi les premiers contacts avec les autorités chinoises pour élucider une « question asiatique » délicate et confidentielle.
À l’époque, Jean-Paul II régnait encore, mais le Secrétariat d’État agissait déjà en parallèle et de manière presque autonome, cherchant à poursuivre une politique différente de dialogue avec le bloc communiste. Le pape Wojtyla, en fait, poursuivait un projet de Realpolitik. Pour cette raison aussi, il était détesté par de vastes secteurs au Vatican (principalement les francs-maçons et les jésuites) qui, pour des raisons qui parfois divergeaient, préféraient agir en affinité et non en opposition ouverte avec l’Union soviétique.
La Realpolitik, plus tard défendue également par Benoît XVI, est une politique pragmatique basée sur une réalité concrète et non sur des principes idéologiques abstraits, qui reconnaît l’existence de blocs géopolitiques mais agit pour protéger sa propre sphère d’intérêt, en exerçant une pression sur l’adversaire par le biais de la puissance douce de la culture.
Selon Jean-Paul II, le régime communiste soviétique était intrinsèquement destiné à s’effondrer, dans la mesure où il a agi en niant la nature spirituelle de l’homme ; l’objectif du pontife polonais n’était donc pas de coexister avec lui ou de le « gérer », mais de le surmonter en accélérant, si possible, son effondrement.
En revanche, l’Ostpolitik, historiquement développée par le Secrétariat d’État du cardinal Agostino Casaroli et appliquée plus tard par Pietro Parolin et son nouveau protégé, Paolo Rudelli (actuel substitut du Secrétariat d’État), poursuit la « politique des petits pas » par un dialogue bilatéral constant et des accords dans une tentative d’obtenir des marges progressives de liberté pour les communautés catholiques locales. Cette approche considère le régime totalitaire comme un interlocuteur nécessaire avec lequel coexister, un interlocuteur à « gérer », acceptant des compromis et imposant au Saint-Siège une diplomatie stricte du silence médiatique concernant les persécutions internes afin de préserver les fragiles canaux de négociation avec les autorités.
C’est dans ce cadre que s’est déroulée la visite privée à Pékin, en août 2003, du cardinal controversé Theodore McCarrick. Deux ans plus tard, en 2005, le Vatican a officiellement reconnu l’évêque patriotique Aloysius Jin Luxian. Le pape Benoît XVI régnait encore.
Le Pontife allemand a lui-même cherché à freiner cette dérive en réaffirmant fermement, en 2007, la ligne officielle du Saint-Siège. Dans sa lettre bien connue aux catholiques de Chine, le Pape a rappelé la nécessité indispensable d’une pleine communion avec Pierre, excluant la possibilité que la diplomatie puisse un jour prévaloir sur la cohérence de la foi catholique ou sur le droit pontifical de nommer des évêques.
Malgré cela, avec l’élection de François, l’Ostpolitik de Casaroli l’a emporté, mais le véritable tournant institutionnel est venu le 22 septembre 2018, avec la signature à Pékin du premier accord provisoire secret sur la nomination des évêques, fortement souhaité par François et négocié par le secrétaire d’État Parolin. L’accord, théoriquement destiné à favoriser la réconciliation entre le clergé officiel et le clergé clandestin, a immédiatement provoqué la ferme opposition du cardinal Joseph Zen.
Les accords secrets sino-vaticains doivent être compris non seulement à la lumière de la doctrine de l’Ostpolitik poursuivie par Parolin, mais aussi et surtout à la lumière de la pensée politico-économique de Bergoglio.
Il y avait en fait une profonde affinité de vision, de priorités et de sensibilités géopolitiques entre François et Xi Jinping. Cette convergence idéologique a été le facteur clé qui a conduit la Curie du Vatican à considérer les accords secrets de 2018 non seulement diplomatiquement utiles, mais également doctrinalement cohérents.
Les principales affinités portaient sur l’anti-américanisme compris comme l’anti-capitalisme, l’approche multilatérale des tensions géopolitiques et une forte empreinte tierce-mondiste. Déjà en 2016, le cardinal Theodore McCarrick décrivait l’harmonie entre les deux dirigeants comme une opportunité historique, en soulignant que les questions cruciales pour Pékin – telles que le souci des pauvres et en particulier l’écologie – étaient précisément les mêmes sensibilités proches du cœur de François.
Un autre point d’affinité est la conception de l’État. Xi Jinping et Francis (et aujourd’hui Léon XIV) reconnaissent un droit quasi absolu de contrôle de l’État sur la vie des citoyens, compris par eux comme une solution décisive à la pauvreté, prétendument causée par le capitalisme occidental.Les affinités s’étendent également aux aspects liturgiques et ecclésiologiques, tels que l’inculturation de la liturgie et du synodalisme. Des personnalités de l’Église officielle soumises au régime, comme l’évêque Aloysius Jin Luxian, ont justifié l’ingérence du régime communiste dans la nomination des évêques en faisant valoir qu‘au début, les pasteurs de l’Église étaient élus par le « peuple » (un concept largement instrumentalisé par les dirigeants communistes) et en préconisant une contamination culturelle des rites eucharistiques tout à fait analogue à celle promue par divers théologiens néomodernistes sous François.
Enfin, la propre formation théologique de François était liée – comme cela est maintenant largement connu et documenté – à la théologie argentine du peuple, une doctrine sociale axée sur les classes populaires, une conséquence de la théologie de la libération (condamnée par Jean-Paul II) caractérisée par des nuances « moins nettement rouges », mais qui a néanmoins préparé la ligne de gouvernement du Vatican au dialogue et au compromis avec les régimes socialistes.
Le Cardinal Zen a prévenu Rome. Rome n’a pas écouté.
Les protestations et la tentative du cardinal Zen de rencontrer Bergoglio à Rome pour le persuader de reconsidérer les accords se sont avérées vaines. Dans le même temps, l’emprise du régime s’est renforcée sur le plan civil et religieux : le 30 juin 2020, Pékin a imposé à Hong Kong la loi restrictive sur la sécurité nationale, qui a conduit à l’arrestation du célèbre éditeur catholique Jimmy Lai, le 10 août 2020.
Malgré cette intensification de la persécution des chrétiens, en octobre 2022, le deuxième renouvellement de deux ans de l’accord secret a été conclu, dans un contexte de tension croissante, dont témoigne également l’arrestation du cardinal Zen lui-même, en mai de la même année.
L’équilibre fragile a montré de profondes fissures le 4 avril 2023, lorsque Pékin a ordonné unilatéralement le transfert de Joseph Shen Bin à la prestigieuse direction du diocèse de Shanghai, informant indirectement le Saint-Siège peu de temps avant l’installation par le biais des médias et violant de manière flagrante l’esprit des pactes.
À cette occasion, tout le monde a compris que les accords secrets étaient une farce et un signe de la capitulation totale du Vatican devant la volonté du régime communiste chinois.
Malgré cela, la diplomatie du Vatican a maintenu la ligne du silence et est donc allée jusqu’à décider, le 22 octobre 2024, d’un renouvellement non plus pour deux ans mais pour quatre ans de l’accord, prolongeant sa validité jusqu’en octobre 2028.
Un mois plus tard seulement, en novembre 2024, Shen Bin a personnellement animé un séminaire à Shanghai exhortant le clergé à étudier l’idéologie du Parti communiste et la « sinisation des religions » théorisée par Xi Jinping, révélant la dérive idéologique imposée à l’Église officielle.
La sinisation est la stratégie politique et culturelle promue par Xi Jinping pour subordonner pleinement toutes les expressions religieuses, et la foi catholique en particulier, à l’idéologie marxiste-léniniste et aux valeurs fondamentales du socialisme. Plutôt qu’une authentique adaptation culturelle, elle prend la forme d’un processus d’assimilation forcée dans lequel la doctrine chrétienne est dépouillée de son identité surnaturelle pour être habillée de propagande, allant jusqu’à imposer au clergé l’étude de la pensée de Xi Jinping au lieu du magistère du pape.
Le Pape Léon XIV et la Continuation de l’Ostpolitik du Vatican
L’élection du nouveau pontife, Léon XIV, semblait ouvrir un premier et très bref semblant de tournant : le 5 juin 2025, Léon a nommé Joseph Lin Yuntuan, membre du clergé clandestin, comme évêque auxiliaire de Fuzhou, une nomination officiellement acceptée par le gouvernement chinois le 11 juin de la même année. Il semblait donc que l’ordre ait été inversé : Rome nomme, Pékin approuve. Mais ce n’était qu’une apparence.
En effet, la pression de Pékin a regagné en vigueur en exploitant la période précédente du siège vacant suite à la mort de François, au cours de laquelle l’Association patriotique a sélectionné des personnalités favorisées par le régime. Le 11 août 2025, le Saint-Siège a approuvé secrètement l’ordination d’Ignatius Wu Jianlin en tant qu’auxiliaire de Shanghai (sacré ensuite le 15 octobre 2025), cédant à la décision unilatérale prise précédemment par les responsables communistes.
Le 8 juillet 2025, Léon XIV avait même procédé à la suppression des diocèses historiques « souterrains » de Xuanhua et Xiwanzi afin d’établir le diocèse de Zhangjiakou, redessinant les frontières diocésaines établies par l’État. Pour ce nouveau siège, le Pape a confirmé l’évêque patriotique Wang Zhengui, consacré le 10 septembre 2025 et connu pour avoir fait appliquer, en 2019, les décrets d’État stricts interdisant l’accès des mineurs aux sacrements.Afin de consolider le contrôle idéologique, le 15 septembre 2025, le département des Affaires religieuses de Pékin a publié le strict « Code de conduite du clergé sur Internet » pour censurer systématiquement les prêches et la formation en ligne.
La trajectoire dramatique des accords et le silence du Saint-Siège se sont poursuivis en 2026. Le 8 février, le tribunal de Hong Kong a condamné l’éditeur catholique Jimmy Lai à vingt ans de prison, une peine sévère que le Saint-Siège a rencontrée avec un silence diplomatique embarrassant. Le pape Léon a explicitement déclaré : « Je ne peux pas commenter cela. »
Entre le 14 et le 15 mai, le sommet bilatéral entre Donald Trump et Xi Jinping s’est tenu à Pékin, une occasion où c’est le président américain, et non la diplomatie papale, qui a publiquement dénoncé la violation des droits humains et a expressément appelé à la libération de Jimmy Lai.
Quand l’autel cède au trône
Il ne faut pas oublier que la quasi « dogmatisation » de cette Ostpolitik a eu lieu sous Léon XIV, lorsqu’il a publié le 15 mai sa première encyclique, Magnifica Humanitas. Dans ce document, le Pape élève la pratique diplomatique du dialogue et du compromis multilatéral au rang de véritable nécessité doctrinale, identifiant la « crise du système multilatéral » comme la cause principale des guerres d’aujourd’hui et condamnant le « faux réalisme » politique – à savoir la Realpolitik – fondé, selon lui, uniquement sur la force militaire et la dissuasion.
Le Vatican n’utilise évidemment pas le terme Ostpolitik pour faire référence à sa doctrine. Elle préfère utiliser l’expression « multipolarisme » (ou « multilatéralisme » géopolitique) : un arrangement mondial dans lequel le pouvoir n’est plus polarisé entre seulement deux blocs opposés, comme c’était le cas pendant la Guerre froide, mais est réparti entre une pluralité de nations émergentes et de grandes institutions supranationales telles que l’ONU et l’UE.
Dans ce scénario, le Saint-Siège choisit d’agir comme un simple médiateur au sein du système afin de préserver la coexistence globale, même au prix de l’atténuation de sa liberté prophétique et du silence face à la persécution religieuse systématique.
La consécration de Liu Honggang n’est pas seulement une erreur diplomatique, mais le symbole d’une Église qui a perdu sa transcendance. Lorsque l’Évangile devient un instrument d’équilibre géopolitique, l’Autel cède aux exigences du Trône. Il est clair que la sinisation n’est pas un dialogue culturel, mais un abandon spirituel : le catholicisme réduit au catéchisme d’état. Et tandis que Rome reste silencieuse, Pékin évangélise non seulement la Chine, mais le monde entier, avec son nouveau « maoïsme rituel ».
Note de la rédaction : « Le catholicisme réduit au catéchisme d’État » comme sous Bonaparte…..et tous les césaropapismes.

























